Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).
“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)
La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:
Depresión / Melancolía Neurosis - Estrés Ansiedad / Angustia Miedos / Fobias Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...) Obsesiones
Problemas Familiares y de Pareja e Hijos Trastornos de Personalidad...
La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.
Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad Técnicas de Relajación Visualización Creativa Concentración Cambio de Hábitos Desbloqueo Emocional Exploración de la Consciencia
Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.
Analizamos el No de Junts a la ley de Amnistía, si cambia eso algo o no, sus razones y posibles consecuencias, hablaremos también de la trama rusa del separatismo y de todo lo que está pasando en el teatro político español.
Con Javier Torrox @Javier_Torrox / Jorge Sánchez de Castro @elunicparaiso e Iván Ábalos @ocnalbsolaba
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Ahmed ben-Farag, al igual que Ridwan, había caído cautivo en una de las correrías nazaríes en tierras cristianas cuando éste era un niño de corta edad. Vendido como esclavo en el zoco y educado en la religión islámica, pasó al servicio de los reyes, ingresando en la guardia palatina de elches. Guerrero valeroso se distinguió en la lucha fronteriza y sus hazañas militares le dieron mucha popularidad. Por su lealtad a la corona nazarí obtuvo la manumisión, pasando a liberto del rey, luego a jefatura de la guardia palatina.
A la muerte de Mohammed VII, Ahmed ben-Farag, jefe de la guardia palatina, recibió la orden de asesinar a a su hermano Yusuf (futuro Yusuf III) pero se dirigió a marchas forzadas a Salobreña, con parte de su tropa, y requirió del alcaide del presidio la inmediata liberación del preso, a quienes los granadinos aguardaban anhelosos para proclamarlo su rey.
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The music video for Dustin O'Halloran's "Spiritus Naturae Aeternus," featuring the evocative dance and choreography of Fukiko Takase, serves as a poignant allegory for the cycle of life. The long, uninterrupted scenes uphold the dance's integrity and allow the choreography to connect with the haunting melodies, the requiem-like cadence, and the profound themes of O'Halloran's composition. The contrast between Iceland's natural beauty and the desolate urban settings provides a transformative journey from organic to artificial environments. Within a bleak world, Takase's dance becomes an expression of the enduring process of growth, renewal, and eventual decay - Markus Englmair
Directed by Markus Englmair
Choreography and Performance: Fukiko Takase
Producers: Erlendur Sveinsson, Kári Úlfsson
Costume Designer: Sigrún Jörgensen
Costume Assistant: Guðmundur Ragnarsson
Cinematography: Markus Englmair
1st AC: Hjálmar Þór Hjálmarsson
Production Company: Sensor.tv
Music Composed by Dustin O'Halloran, Bryan Senti
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Alfred North Whitehead (the famous philosopher and mathematician reportedly summed up the Greek thinker’s accomplishments with the remark, “All of Western philosophy is but a footnote to Plato.”
Meanwhile, Aristotle, his best student, described Plato as a man “whom it is blasphemy in the base even to praise.”
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"En cierto sentido, estamos siempre viajando, y viajando como si no supiéramos adonde vamos. En otro sentido, ya hemos llegado. No podemos llegar a la perfecta posesión de Dios en esta vida, y por eso estamos siempre viajando y en tinieblas. Pero ya lo poseemos por la gracia, y por eso, en este sentido, ya hemos llegado y habitamos en la luz. ¡Pero cuan lejos tengo que ir para encontrarte a Ti,
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"Vine al mundo el último día de enero de 1915, bajo el signo de Acuario, año de una tremenda guerra, y a la sombra de unas montañas francesas fronterizas con España. Aunque libre por naturaleza y a imagen de Dios, con todo, y a imagen del mundo al cual había venido, también fui prisionero de mi propia violencia y egoísmo... Heredé de mi padre su forma de ver las cosas y parte de su integridad. De
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J'entends et je lis souvent des moqueries au sujet de cette phrase, que l'on attribue à Descartes : cogito ergo sum "je pense donc je suis". Selon certain, cette proposition voudrait dire que j'existe parce que j'ai des pensées. Ce qui impliquerait que je n'existerais pas si je n'avais pas de pensées. Ainsi, Descartes serait un imbécile. On se croit sage de le moquer. Il est vrai qu'aujourd'hui nous sommes tellement plus "inclusifs"... Descartes : un blanc, un Français, un mâle, un intello, un philosophe, un scientifique... Il est bien dans l'air du temps de se défouler sur lui.
Pourtant, qu'a-t-il dit vraiment ?
Si l'on cite le latin, on devrait citer ses Méditations métaphysiques. Que dit exactement Descartes ? Il cherche une certitude absolue, contre les sceptiques, pour fonder la connaissance. Pour cela, il doute de tout.
Finalement, il réalise que, s'il doute de tout, c'est qu'il existe. Mais qu'est-il ? Une conscience. Un pouvoir de réfléchir. Car en français, "penser" ne signifie pas "avoir des pensées discursives", avec des mots qui vous traversent la tête ; mais bien plutôt, "penser" vient de "peser", évaluer, estimer, apprécier, juger, et donc, réfléchir, méditer, cogiter, "prendre conscience de".
Regardons ce passage, dans la Méditation seconde :
"Nutriri uel incedere ? (...) Sentire ? (...) Cogitare ? Hic inuenio : cogitato est ; aec sola a me diuelli nequit. Ego sum, ego existo ; certum est."
D'abord, ce que je suis, "est-ce se nourrir, marche ?" Non.
Est-ce "sentir ?" Non
"Est-ce penser ? J'ai trouvé : c'est la pensée ! Elle seule ne peut être séparée de moi. Je suis, j'existe, c'est certain !"
Premièrement, il ne dit pas "cogito ergo sum" "je pense donc j'existe", mais "ego sum, ego existo" "je suis, j'existe". Il n'y a pas de "ergo" "donc". Ainsi, cela n'est pas un raisonnement : c'est une évidence. C'est l'individu qui se réalise comme conscience, plus immédiate que la chose la plus immédiate. En outre, "cogitato" c'est la "pensée", c'est-à-dire la faculté de "peser", de réfléchir : c'est la conscience.
Descartes n'est pas un imbécile. Fénelon, intellectuel rigoureux, mais aussi mystique accompli, l'avait bien vu.
Enfin, notons que ce mot de "cogitare" "penser" correspond au sanskrit "vimarsha" avec une remarquable exactitude. "Vimarsha" désigne en effet l'acte de penser, de juger, d'évaluer, d'apprécier, etc.
Or, c'est ce mot qui a été choisi par Utpaladeva, le grand philosophe du Tantra, pour décrire Shakti, inspiré en cela par l'emploi de ce terme dans les enseignements de la tradition de Kâlî.
Les traducteurs du Tantra ont toujours affirmé que ce mot était intraduisible. Ils l'ont donc rendu par des paraphrases : "prise de conscience", "ressaisissement infini", "réalisation de soi".
Mais cet embarras affiché n'est-il pas du au rejet de l'intellect et de la pensée qui caractérise les mentalités contemporaines ?
Car enfin, "vimarsha" signifie simplement "pensée". C'est ce que les dictionnaires nous apprennent. Et ce que font le Tantra et Utpaladeva er Abhinavagupta, c'est seulement d'approfondir ce que signifie "penser". Shiva est "Apparaître", Shakti est "Pensée". Tout est Apparaître et Pensée, tout est engendré par cette relation.
Donc, je propose que l'on cesse de se moquer de Descartes - ce qui ne fait que nous ridiculiser - et que l'on commence à traduire "vimarsha" par "pensée", ce qui est la juste traduction.
Ainsi commencerons-nous à mieux penser le Tantra. Ce qui ne serait peut-être pas de trop, à une époque où, pour la première fois dans l'Histoire de l'humanité, l'intelligence semble régresser.
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To dance requires space, which makes the action a means for sanctifying locations. All the places Shaykh Safi is said to have inhabited, from temporary abodes to the site of his grave, were made sacred from what descended on him from God during his dance. Since all these venues acted as places of pilgrimage for his followers, his dance was a perpetual source of blessing during his life and after. In a similar vein, throughout the centuries, the establishment of Mevlevi hospices around the world has required creating spaces to dance.
The actual release of the arrow, like that of the contemplative, whose passage from dhyana to samadhi, contemplatio to raptus, takes place suddenly indeed, but almost unawares, is spontaneous, and as it were uncaused. If all the preparations have been made correctly, the arrow, like a homing bird, will find its own goal; just as the man who, when he departs from this world “all in act” (krtakrtya, katami karaniyam), having done what there was to be done, need not wonder what will become of him nor where he is going, but will inevitably find the bull’s eye, and passing through that sun door, enter into the empyrean beyond the “murity” of the sky.
Natural cinnabar. Staatliches Museum für Naturkunde, Karlsruhe.
• And we complete our selection with “Mysterious Reds”, an excerpt from Spike Bucklow’sRed: The Art and Science of a Colour, showing us how in the practice of medieval painters cosmology, science, art and spiritual realisation were always in a harmonious interplay, blending in the symbolic and methodical power of alchemical synthesis.
Great power was available to the person who understood the nature of the two principles, mercury and sulphur, and of their role in all transformations – of synthesis and analysis, of gathering and scattering or of marriage and divorce. Such power was harnessed by the smith and underlay the story of Arthur and his sword in the stone. The same power was explored by the alchemist and was evident in their apparent ability to make gold.
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Un saggio di Matteo Martini ripropone lavexata quaestio
Nietzsche è uno dei pensatori più letti di ogni tempo. A tale primato hanno contribuito fattori diversi: lo stile poetico-aforistico che connota la sua opera, la sua asistematicità, il tratto radicalmente inattuale delle sue tesi, nonché l’esemplare apoditticità delle stesse. Aspetti che, in modalità differente, hanno indotto letture a volte divergenti della sua filosofia. Il momento più discusso e problematico della proposta del pensatore di Röcken va individuato nei suoi rapporti con la politica. Matteo Martini, in un recente volume edito da Controcorrente, Friedrich Nietzsche e il nazionalsocialismo e altre questioni nietzscheane, ripropone la vexata quaestio dei legami tra il pensatore e il regime di Hitler (per ordini: controcorrente_na@alice.it, pp. 191, euro 18,00). Il volume è arricchito dalla prefazione di Francesco Ingravalle e dalla postfazione di Marina Simeone.
L’analisi dei testi è condotta dall’autore con metodo assai diverso da quello adottato da Giorgio Colli. Il grande antichista riteneva che l’esegesi del filosofo non potesse esser affrontata attraverso singole citazioni, in quanto ciò avrebbe indotto la “falsificazione” di un pensiero che, al contrario, ha tratto articolato, complesso, addirittura spiraliforme. Inoltre, Martini cita, per esplicita scelta, quasi esclusivamente testi scritti da Nietzsche negli ultimi anni, in particolare tratti dalla Volontà di potenza. Tale metodo lo sollecita a sostenere che: «Nietzsche ha inequivocabilmente preparato le basi filosofico-etico-culturali sulle quali il nazionalsocialismo […] avrebbe proliferato» (p. 30). L’affermazione può essere vera nello stesso senso in cui lo è sostenere che la Rivoluzione conservatrice ha preparato l’humus esistenziale-politico che permise ad Hitler di affermarsi nella società tedesca del tempo. Il problema è che, per chi scrive, il nazionalsocialismo ha realizzato il tradimento, tanto delle idealità nietzscheane, quanto di quelle Rivoluzionario-conservatrici (molti, tra i Rivoluzionari conservatori, durante il regime, vissero ai margini, appartati, o all’estero). Non si può sostenere, pertanto, una derivazione diretta del programma nazista di sterminio degli “indesiderati” e dei diversi da aforismi decontestualizzati di Nietzsche, di cui, peraltro, Martini, riconosce il tratto umano gentile e cortese.
Al contrario, da queste pagine emerge, giustamente, come il richiamo ai valori aristocratici nel filosofo non faccia riferimento a: «requisiti di tipo razziale» (p. 31), nonostante una certa ambiguità di giudizio caratterizzi alcuni frammenti riferentesi agli ebrei. Nietzsche: «a volte ha per loro parole di elogio, altre volte di disprezzo, anche se non accenna mai a qualcosa che possa anche solo assomigliare a un’esortazione all’eliminazione sistematica del popolo ebraico» (p. 33). Il pensatore, rileva l’autore, era totalmente alieno dagli ideali del nazionalismo tedesco e ciò, tra altre cose, aveva provocato la rottura dei suoi rapporti con Wagner. Per il filosofo, la decadenza greca ed europea era stata preparata dal primato attribuito da Socrate al concetto, che aveva contribuito a oscurare la concezione tragica della vita propria degli Elleni arcaici. Con il “socratismo” si aprì la corsa al sovramondo, al teleologismo, ai dualismi essenza/esistenza, essere/nulla, che troverà il suo momento apicale nella visione cristiana. “La morte di Dio” in Nietzsche ha il senso di una constatazione di fatto di una realtà storico-spirituale in atto, che riguarda tanto il suo, quanto il nostro tempo, che non coincide, si badi, con una sua presa di posizione ateistica, come ci pare ritenere l’autore. Uno degli interpreti che egli cita, Eugen Fink, ben sapeva che la costruzione del pensatore era centrata su uno sforzo “teologico”, certamente non cristiano, avente al centro il recupero della sacralità della physis, luogo dell’origine sorgiva a cui tutto fa ritorno.
Martini ha certamente ragione nel sostenere che Hitler non incarnò l’ideale dell’ “oltreuomo”, ma cercò di riproporre, senza riuscirvi e distocendola tragicamente, un’altra figura creata dal Nietzsche, quella dell’“uomo grande”, del dominatore (principi del Rinascimento, Napoleone). “Oltreuomo” è colui che accetta la tragicità del mondo e la nobilita attraverso la creazione di nuove tavole di valori. “Nuovi valori” centrati su menzogne “anagogiche”, non su menzogne “catagogiche” (il sovramondo e Dio), produttrici di decadenza. Egli è profeta di una futuro di là da venire (non incarnato dal nazismo, che semmai, come riconosciuto da de Benoist, con il motto: “Un Capo, un Popolo, un Impero”, faceva evincere la propria vocazione monoteistica, altro che pagana!): egli sapeva di essere “dinamite” perché aveva contezza che il suo annuncio epocale avrebbe sconvolto la vita dell’“ultimo uomo”, non certo in quanto profeta dei drammi del Secondo conflitto mondiale!
La parte che ci è parsa più interessante del volume è la terza, in cui Martini affronta l’interesse del filosofo per il “quotidiano”, l’“umano”. In realtà, tale interesse è legato al fatto che Nietzsche, come i Greci, ha in vista la nuda vita. Il suo guardare al corpo, all’alimentazione, al clima sono testimonianza del fatto che egli aveva contezza che tutto ciò che è vivo è “animato”, che non esiste alcun dualismo anima/corpo. Martini pare intuirlo quando scrive: «per un motivo che non è facile spiegare […]in questa filosofia, nonostante sia caratterizzata da un materialismo sfrenato, ci sia (c’è) qualcosa di spirituale, una sorta di “materialismo raffinato”» (p. 120). No, nessun “materialismo”, in Grecia il corpo era sacro in quanto espressione della dynamis, possibilità-potenza che lo animava e che anima per Nietzsche tutto ciò che è. Proprio in quanto possibile, la dynamis non ha alcunché di provvidenziale, come vorrebbe l’autore (l’“affidarsi” alla Volontà di potenza). Il filosofo di Röcken rappresenta l’ultimo anello della dissoluzione dell’hegelismo. In tale sequela di pensatori ci sono molti nomi che contribuirono, più di Nietzsche, alla definizione della cultura politica nazionalsocialista. A Nietzsche, al più, si potrebbe imputare di non esser giunto a un effettivo recupero della physis greca. Lo mostrano le ambiguità della dottrina dell’eterno ritorno dell’identico (rilevate, correttamente, anche da Martini), pensata attraverso la categoria metafisica per eccellenza, il principio d’identità. Tale limite fu colto da Klages che lo corresse parlando dell’eterno ritorno del simile, vigente in natura e nella storia.
Con Klages, il lascito nietzscheano e la stessa volontà di potenza, possono venir lette e vissute oltre l’onto-teo-logia di cui il pensatore, a dire di Heidegger, è stato l’ultimo interprete. In tal caso, la filosofia immaginale di Nietzsche potrebbe dar luogo a un Nuovo Inizio della civiltà d’Europa.
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This was the first question my husband’s friend asked about this year’s Classical Wisdom expedition: “Emperors, Conquerors, and Saints”.
Perhaps I wasn’t surprised to hear this was a worry, because all the other details have been covered...
It’s an exciting itinerary, with lots of different options for side trips so it can be tailor made for your interests... The professors, Robert Guval and Douglas Brookes are extremely knowledgeable about both Greece and Turkey... The brand new ship (aptly named Diana) is state of the art and extremely comfortable.
So the unknown surely would be the other folks on the boat, right?
Well, this I can assure you is actually one of the greatest features of Classical Wisdom trips... because I’m honored to report that our readers (your good self included) are fantastic people.
Detail of a Medusa relief on the Temple of Hadrian at Ephesus, one of the stops on the trip.
Not only have I experienced this first hand after many, many years of live discussions, webinars, symposiums and even a few in real life meetups, it was a recurring highlight mentioned by our previous voyagers:
“The 9 couples were all fascinating conversationalists, as well as extremely cordial, world travelers and I enjoyed every minute that I spent with them. Some I have corresponded with since the cruise.” - Joe
“The other tour members were interesting and sympatica.” - Martha
“The cruise was great! We really loved the intimate atmosphere and getting to know the other participants.” - James
How often do you get to go into a room and enjoy talking to other people who love learning about history, philosophy, literature and travel? Imagine discussing cool archeological sites and fascinating historical figures with others who also enjoy learning and discovering the past?
It’s like a modern symposium on the seas...
Now, please remember, our allotment is filling up. So, if you are interested in this year’s voyage, departing September 14th, please check it out here:
You can also email the reservations team directly here(just make sure to mention you are with the Classical Wisdom Group): reservations@thalassajourneys.com
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La intención de la OMS, a través de su Tratado, es la de convertirse en un gobierno mundial de la salud, de manera que los estados hagan dejación de su soberanía en el campo de la salud, siendo la fecha prevista mayo de 2024. En este momento, parece ser, que el Director General de la OMS, el Sr. Tedros, nos dice que el acuerdo podría no estar finalizado para esa fecha, culpando a las teorías de la conspiración de ese retraso.
La realidad Sr. Tedros es que ese retraso no tiene ninguna base a que se deba a las teorías de la conspiración, siendo la verdadera razón, el que existan países que no quieren hacer dejación de su soberanía en el campo de la salud, y, menos a un organismo con total falta de transparencia como es el que Vd. gobierna.
En este punto habrá que establecer dos cuestiones claras, por una parte, se dice que la conspiración es la culpable del retraso, y, yo le pregunto Sr. Tedros, ¿cómo es posible que la conspiración, y lo que es peor, la discrepancia, sea la causante del retraso, cuando ha estado de forma continuada y de manera totalmente antidemocrática reprimida y censurada, por el oficialismo que Vd representa, al cual se han unido, y, sobre todo en el estado español todo el espectro político existente?
Por otra parte, llama Vd. Sr. Tedros conspiración a que haya países que no quieran ceder su soberanía a una organización, que, por mucho que quiera darnos a entender que es pública, la realidad es que es totalmente privada, desde el momento que su financiación es la de las multinacionales farmacéuticas, es decir uno de los mayores exponentes de la privatización, y, responsable esencial, junto con otros, en este desastre pandémico que hemos tenido estos últimos años.
Si nos centramos en el estado español, todas las opciones políticas admiten el que se de el si a ese Tratado, siendo totalmente incongruente que por un gobierno supuestamente de izquierdas se haga dejación de soberanía pública en favor de la privada, como es la OMS. ¿Qué credibilidad tienen estos partidos políticos, y, en especial, la izquierda si no se oponen a esta dejación de soberanía?
Si nos referimos a Euskal Herria, la situación es todavía peor, ya que por una parte, se da una misma dejación de soberanía de lo público a lo privado, y, por otra, se hace una dejación absoluta de nuestra soberanía como pueblo, por lo que tanto a PNV como a EHBildu se les puede preguntar, si admiten una dejación de una competencia transferida como es la Salud, ¿cómo van a tener credibilidad para decirnos que están por la soberania como pueblo?
Los partidos como PNV y EHBildu nos dieron ya claras pruebas de no creer en la soberanía del pueblo vasco al haber hecho un seguidismo de la política estatal en el tema pandémico, pudiendo haber hecho políticas diferentes, como lo hicieron otros países con resultados bastante mejores y sin transgredir los derechos y libertades de las personas, cosa que ellos, al igual que los demás partidos, si hicieron, y además haciéndolo con total crudeza.
Por lo tanto se puede decir que son estos gobiernos y, partidos políticos que tenemos, junto con la OMS a la cabeza, los verdaderos negacionistas, ya que con sus acciones nos están negando de forma continuada los derechos y libertades, y, en esencia, nos están usurpando la democracia.
A los medios de comunicación decirles que hagan su trabajo sin servilismos al poder establecido, sin censuras y poniendo encima de la mesa todas las opciones posibles, absteniéndose de dar opinión, ya que la opinión en estos medios de comunicación es la que trasmiten precisamente ese poder establecido. Los profesionales de la comunicación empezaron a perder su credibilidad cuando en vez de dar la información de forma aséptica dieron también opinión.
Por lo tanto, NO a la dejación de soberanía, NO al Tratado de la OMS, NO a la propia OMS y, NO al Sr. Tedros Director General de la OMS, porque con su proceder nos está diciendo claramente que los negacionistas son ellos y el Sr. Director General en una mayor parte alícuota de culpa.
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Dr. Jordan B. Peterson speaks with best-selling author, commentator, rapper, and co-founder of The Daily Wire, Ben Shapiro. They discuss the postmodern twisting of religious conceptions, the proclivity for hedonism to propagate at the edges of shared ideals, the danger of a society which has no shared ideals, the necessity of deprivation, and the case for a transcendent narrative in regards to long-term societal benefits.
Ben Shapiro is the co-founder and Editor Emeritus of The Daily Wire and host of “The Ben Shapiro Show,” the largest conservative podcast in the nation. In addition, he also hosts “Debunked,” “The Search,” and “The Sunday Special.”
(0:00) 2024 Tour
(0:39) Coming up
(1:09) Intro
(2:55) The Enlightenment was wrong, prioritizing narrative values
(7:13) Conditional probability in AI, mapping frameworks of meaning
(11:20) The prioritization of the victim/victimizer dynamic as the cardinal story of mankind
(18:40) The unjust steward, there is utility in serving mammon properly
(22:22) Christianity is not in direct conflict with capitalism
(27:18) The explanatory narratives that rise with the demented state
(33:24) Hedonic drives are primordial short-term determinations
(37:18) Our proclivity to violate taboos, and what happens when we have none left
(39:19) We experience reward only in relation to an aim
(40:46) Surfeit, scarcity, novelty, and deprivation
(47:00) The commonalities of stories amalgamate into archetypes
(50:24) The storyteller matters as much as the story
(52:11) You cannot reduce the transcendent to the subjective
(58:11) The use of religion to manipulate, taking Gods name in vain
(1:02:12) Without reverence for tradition, we become slaves to the margins
(1:09:31) Hardship creates strong people, padding creates weak people
(1:13:21) We all start out helpless, but we are not all victims
(1:15:13) We have marginalized the role of the elderly in our society
(1:18:44) Voluntary responsibility equals meaning
(1:20:53) When to tolerate and reprimand a child
(1:25:50) We have a growing need for intergenerational dialogue
(1:27:40) Cultural crisis and political disillusionment
(1:29:51) People are longing for a return to first principles
(1:32:38) When we can’t agree on sexual identification, all commonality is gone
(1:35:11) Getting back to the campfire
(1:37:54) Ackman vs. Gay, The stability of the West
(1:41:46) The rebuilding process is not hopeless
(1:44:36) Your true legacy is your children
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Extracto del debate entre FERNANDO SÁNCHEZ DRAGÓ y Jorge Freire posterior a la conferencia de éste, donde habla sobre la solución del calamar, que formó parte de la conferencia titulada «Un código de costumbres», dentro del XXXV Encuentro Eleusino en Ávila: “Llega a ser el que eres” (25 septiembre 2022). Aparte de hablar sobre la solución del calamar, en su intervención FERNANDO SÁNCHEZ DRAGÓ trata otros temas como los libros "Hazte quien eres" de Jorge Freire y "El sendero de la mano izquierda" de Fernando Sánchez Dragó, internet y estar despierto, la predilección por las filosofías menores de Epicuro, Sócrates, los cínicos, los estoicos y los cirenaicos, la relación entre la felicidad y vivir oculto, la contradicción de estar en Twitter, el libro "Gárgoris y Habidis", la solución del calamar, los dos suicidios de Arthur Koestler y el de Stefan Zweig y el encuentro con Gore Vidal.
Licenciado en Filología Románica y Lenguas Modernas, Fernando Sánchez Dragó ha ejercido la docencia universitaria en España y fuera de nuestro país. Colaboró con la NHK japonesa y la RAI italiana, y, desde que en 1977 comenzara su andadura televisiva con el espacio literario «Encuentros con las letras», ha dirigido y presentado programas de televisión. «Libros con uasabi», en La 2 de TVE, es su última aventura televisiva. Fundador y director del suplemento literario «Disidencias» de «Diario 16», hoy día es contertulio en programas de radio y televisión y columnista en los diarios «El Mundo» y «La Razón». Como escritor, ha cultivado el ensayo y la novela. Entre sus obras destacan «Gárgoris y Habidis – Una historia mágica de España» (1978), «Las fuentes del Nilo» (1986), «El camino del corazón» (finalista del Premio Planeta de 1990), «La prueba del laberinto» (Premio Planeta 1992), «La del alba sería» (1996), «Historia mágica del Camino de Santiago» (1999), «Carta de Jesús al Papa» (2000), «Y si habla mal de España… es español» (2008), «Soseki – Inmortal y tigre» (2009), «Esos días azules. Memorias de un niño raro» (2011), «Shangri-La: el elixir de la eterna juventud» (2016) y «Galgo corredor: Los años guerreros (de 1953 a 1964)» (2020). Ha recibido galardones como el Nacional de Ensayo, el Ondas, el Nacional de Fomento a la Lectura, el Premio Espiritualidad Martínez Roca con «El sendero de la mano izquierda» y el Fernando Lara, con «Muertes paralelas». Sus últimos libros publicados son «Habáname» (Harkonnen, 2021) y la reedición de su primera novela, «Eldorado» (Berenice, 2021).
🎥 Vea más extractos de las CONFERENCIAS de FERNANDO SÁNCHEZ DRAGÓ en los Encuentros Eleusinos aquí: https://tinyurl.com/ykm4yxr7
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Discover full concert performances and operas on STAGE+, the new streaming service from Deutsche Grammophon: https://www.stage-plus.com/
A late discovery of one of the most important female composers from France: Mélanie Hélène Bonis (1858 – 1937), known by her artistic pseudonym Mel Bonis, was a romantic composer in the late years of the 19th and first half of the 20th century. Her oeuvre includes more than 300 pieces: music for piano, chamber music in various formats, organ pieces, Lieder, choral music, a mass, and works for orchestra. Her teachers at the Paris Conservatoire included César Franck, Ernest Guiraud and Auguste Bazille.
To everybody’s surprise Mel Bonis succeeded in the Paris society and was well regarded by her male composer fellows Camille Saint-Saëns, her fellow student Claude Debussy, and others. Some of her works have been officially published. She was born into a very conservative family with a high catholic morality. Her private life was very much under this pressure, although she wanted to be free in choosing her profession as well as her private life.
Sheila Arnold and Sandrine Cantoreggi initiated this album and discovered not only a piece – Soir – never played nor registered before, but kept her choice mainly to their own instruments, violin and fortepiano (a Bluethner Fortepiano 1871). Two Trios (one with cello, the other with flute) embrace the program of small, short pieces for violin and fortepiano, highlighting the larger Violin Sonata, op. 112.
This piece is a track from the Sandrine Cantoreggi and Sheila Arnold album of works by Mel Bonis on CAvi music.
Sandrine Cantoreggi, Sheila Arnold - Bonis: Violin Sonata in F-Sharp Minor, Op. 112: I. Moderato
Album Page: https://dgt.link/cantoreggi-arnold
Video Production: @vision_3 GbR, Hanna Schareck, Adrián Martos Jiménez
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En un momento dado de nuestra infancia, la Consciencia se identifica con los pensamientos que surgen en la mente. Con esa información que recibimos de «fuera», esas etiquetas, esos «quién soy, quién debería ser», creando así una identidad ilusoria y olvidándose de «quién es». Esto nos pasa a todos. Forma parte de nuestro proceso humano, por llamarlo de alguna manera. Esa identificación está fuera de nuestro alcance. No la realizamos nosotros porque «nosotros» no existe. Es una identidad ilusoria. No hay un «alguien» dentro de nuestro organismo cuerpo-mente que esté decidiendo nada. Es la misma Vida viviéndose de esta...
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Sometimes the wisdom of the ancient world is a little more... abstract. Ideas and theories to contemplate and elevate ourselves out of the deary routines of life. What better way to spend your evening reading than to submerse yourself in the sublime?
Other times, however, the words from those long since passed have blatant practicable use in our here and now.
I’m a fan of both, but sometimes an ancient insight or well worded aphorism can hit just at the right time...
I think today’s article has not just one of those, but many... as worrying, anxiety, stress is simply part and parcel of our modern lives. With expectations high and limited time, it’s impossible to not get caught up in an oddly worded rodent race.
So what can we do to battle this constantly recurring concern?
First, you can enjoy today’s article on the stoic skill: Premeditatio Malorum...
And second, you can register for our next event “The Philosophy of Anxiety”.
From Greek tragedies and Buddhism to actual practices from ancient doctors like Galen, there are a myriad of important lessons about anxiety that can be gleaned from the past. With the help of both ancient philosophy and history, how can we see anxiety as a source not only of suffering, but also of insight?
Join us on March 6th at Noon EST to rethink anxiety.
Now, for some wise words from Seneca, Marcus Aurelius and Epictetus to start your week (and year) off right...
All the best,
Anya Leonard
Founder and Director
Classical Wisdom
P.S. While today’s article features the practical, this week’s Members magazine delves into the ideal and the theory of the forms. Fortify your mind with the philosophy of Plato and build a solid foundation in the classics.
Members: Watch your inbox this Wednesday... And if you aren’t a member yet, join our growing community before then to receive your Classical Wisdom Litterae magazine, dedicated to Plato:
We all have something that ties our guts up in knots when we think about having to do it, don’t we? Life is full of these situations, where we find ourselves concerned about what the future holds. Especially now, with the ever-negative deluge of the 24 hours news cycle, it’s hard to shore ourselves up against the uncertainties of what’s to come.
So, what can we do? Well, as ever, we can turn to the wisdom of the ancients to guide us. The Stoic practice of Premeditatio Malorum, or premeditating evil, was developed for precisely these paralyzing worries. It’s a tool to help us bolster our defenses against the specter of an uncertain future, and remind ourselves that we have the ability to overcome any challenges we might face.
Premeditatio Malorum simply refers to the visualization of negative outcomes. It’s the mental preparation for the worst that might happen; a way to build mental fortitude in the face of uncertainty. To give you an idea of the technique in practice, let us turn to Epictetus, one of the most prominent Stoic philosophers of all time. When considering how to visualize negative outcomes, he states in his work, the Enchiridion:
“When you set about any action, remind yourself of what nature the action is. If you are going to bathe, represent to yourself the incidents usual in the bath—some persons pouring out, others pushing in, others scolding, others pilfering. And thus you will more safely go about this action if you say to yourself, “I will now go to bathe and keep my own will in harmony with nature.” And so with regard to every other action.”
That’s all well and good, I hear you say, but how exactly does this help us?
Well, Epictetus says it himself: by mentally preparing ourselves, we are able to maintain our will in a virtuous manner. In other words, we are able to deal with these difficult situations, and keep our cool in the moment.
Great, but how does this process help alleviate the anxiety we face about these looming situations? Isn’t this just a form of pre-emptive worrying? Well, not really.
Seneca, the Roman statesman and philosopher, summarized the ideas behind the practice in one of his many letters, writing:
“If an evil has been pondered beforehand, the blow is gentle when it comes. To the fool, however, and to him who trusts in fortune, each event as it arrives, “comes in a new and sudden form,” and a large part of evil, to the inexperienced, consists in its novelty. This is proved by the fact that men endure with greater courage, when they have once become accustomed to them, the things which they had at first regarded as hardships. Hence, the wise man accustoms himself to coming trouble, lightening by long reflection the evils which others lighten by long endurance.”
What Seneca is saying is that being caught off-guard by negative situations is always worse. By exercising negative visualization of eventualities ahead of time, we allow ourselves to be ready if they happen, and remove the sting of surprise. That readiness also removes some of the fear and anxiety we face about the future. We no longer need to worry about what we will do, for example, if we find people jostling and splashing us in the swimming pool as Epictetus suggests.
This allows us to cultivate resilience. We can trust in ourselves that we have the fortitude and virtue to weather whatever the future has in store for us. Building this trust in ourselves in turn helps to soothe our worries.
Marcus Aurelius, the Roman Emperor and another prominent Stoic, captured this idea beautifully in his Meditations writing:
“Never let the future disturb you. You will meet it, if you have to, with the same weapons of reason which today arm you against the present.”
The strength of endurance is already within us, for we have already endured many events that were once uncertain futures, and so the future that now looms is nothing more than another step on a path we are already well traveled in.
Memento Mori… But In A Good Way
Now, let me take a moment to address the often-leveled criticism of Stoic practitioners; that they’re absolutely miserable all the time. I can see how someone might arrive at that conclusion, particularly when faced with the practice of negative visualization, but it’s not as desolately terrible as it seems.
In truth, the technique allows for happiness to grow and flourish within us precisely because it helps to soothe our fear of the unknown. Seneca reminds us:
‘What is quite unlooked for is more crushing in its effect, and unexpectedness adds to the weight of a disaster. This is a reason for ensuring that nothing ever takes us by surprise.‘
So, you see, the practice isn’t to drive ourselves into depression, quite the opposite!
Let me give you another example, the Stoic Memento Mori, translated as ‘remember your mortality’, or more morbidly, ‘remember you must die’. Again, without the proper context it seems like dwelling on our eventual death isn’t a particularly good strategy for being happy – but you’d be wrong! Let me explain...
“Let us prepare our minds as if we’d come to the very end of life. Let us postpone nothing. Let us balance life’s books each day…The one who puts the finishing touches on their life each day is never short of time.”
You see, the Stoics view the time granted to us as a gift and by remembering that it will ultimately come to an end we can invigorate ourselves to steal the day, to do the things we’ve been putting off, to try for that new job, to ask that person on a date, because why not? It’s all going to end eventually, we might as well enjoy the ride while it lasts and not put off those things we wish to accomplish!
This is the purpose of the Memento Mori, and negative visualization more generally: to push ourselves toward a more positive outlook.
Know someone who would benefit from some ancient wisdom? Feel free to share this post:
Negative visualization in this way is a juxtaposition, a way to achieve peace and happiness by reminding ourselves of the very worst things that can happen. By thinking on how things can go wrong for us, we remove the sting of surprise if they do. In knowing things might go wrong, we can prepare ourselves mentally for the eventuality and so remove the anxiety and fear associated with the unknown.
The most important thing to remember, though, is that things almost never go as badly as we might imagine they will. By building up an expectation for the worst to happen, we allow ourselves the pleasure of life being easier than we had expected. After all, as Seneca once wrote, “We often suffer more in imagination than in reality.”
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Stasera, lunedì 29 gennaio, dalle ore 21:30 saremo ospiti di Anna Bellon sui canali di Apocalisse in salotto, Libreria Esoterica il Sigillo e Libreria L’Alchimista per presentare il terzo albo annuale di Axis Mundi, dal titolo “ONIRICON: il Sogno, l’Incubo, l’Altrove”, al momento in stampa in tipografia e ordinabile in prevendita.
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El-Balaghe El-Djazayri, Hebdomadaire religieux paraissant tous les vendredis à Saint-Eugène (Alger), - Gérant : M. Amarouche Lakhdar. Traduisons : "L’Annonciation Algérienne" ou "Le Messager Algérien". C’est le journal d’une nouvelle confrérie religieuse dont le fondateur et chef est M. Benaliwa, de Mostaganem. Aucune autre confrérie musulmane en Algérie n'a
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¿Quién no ha interrogado nunca los tarots? El método es conocido: el consultante baraja los naipes, luego los saca uno a uno de la pila. Entonces, el intérprete los coloca en un orden determinado y lee en ellos el porvenir según las misteriosas reglas adivinatorias. Si el intérprete, a menudo una mujer, está dotado y tiene experiencia, se pueden obtener sorprendentes verdades de esta consulta. Lo hemos experimentado. Este tipo de adivinación se denomina cartomancia; las cartas sirven de soporte a un tipo de videncia natural para la que algunas personas están dotadas. La cartomancia es una práctica ampliamente difundida en el mundo, pues existen antiguos naipes chinos, indios e incluso musulmanes. De todos los juegos de tarot, el más conocido en nuestros países es el antiguo Tarot de Marsella, llamado también Tarot de los Bohemios. En nuestro estudio, nos ocuparemos sobre todo de éste.
Pero la simple cartomancia vulgar no lo explica todo. Ante la complejidad de estos dibujos, cabe preguntarse la intención con la que fueron primitivamente diseñados estos naipes. Si los consideramos atentamente, ¿acaso no nos encontramos ante un mensaje de alcance más profundo y esencial?
Ante la complejidad de estos dibujos, cabe preguntarse la intención con la que fueron primitivamente diseñados estos naipes.
El origen de la palabra «tarot» es mal conocido. El adjetivo ‘tarotado’ [2], se refiere a naipes cuyo dorso está pintado de color gris en compartimentos.[3] Pero, ‘tarotado’ se decía antiguamente de «una superficie dorada con hojas, cuando estaba troquelada o grabada con un estilete o un punzón para imprimir un dibujo en el oro. Los fondos de los primeros tarots coloreados se realizaban de esta manera.»[4] Uno de los más antiguos juegos de tarot que conocemos, el Tarot de los Visconti (siglo XV), nos muestra efectivamente personajes pintados sobre hojas de oro ‘tarotadas’, como podemos observar en la figura.
Estas láminas de oro grabadas y pintadas, ¿no aluden a esta filosofía del Oro Sabio u Oro del Templo, de la que ya hemos tenido oportunidad de hablar y por la cual los profetas profetizaron? Nos encontraríamos aquí, pues, ante un mutus liber que los antiguos imagineros nos habrían transmitido bajo el velo de la cartomancia. Al menos, tal parece haber sido la intención del Adepto desconocido que grabó con tanto esmero las láminas del Tarot de Marsella.
Nos encontraríamos aquí, pues, ante un mutus liber que los antiguos imagineros nos habrían transmitido bajo el velo de la cartomancia
Ya en el siglo XVIII, el ministro protestante francés Antoine Court de Gebelin (1725-1784) fue uno de los primeros en presentir en sus escritos la verdadera naturaleza de los tarots: «Si se oyera proclamar que todavía existe hoy en día una obra de los antiguos egipcios, uno de sus libros escapado de aquellas llamas que devoraron sus espléndidas bibliotecas, todos estarían impacientes por conocer un libro tan preciado, tan extraordinario. No obstante, el hecho es ciertísimo, este libro egipcio, único resto de sus espléndidas bibliotecas, existe hoy en día; incluso es tan común que ningún sabio se ha dignado reparar en él, pues nadie, antes de nosotros, ha sospechado su ilustre origen. Este libro está compuesto de LXXVII hojas o láminas, incluso LXXVIII, dividido en cinco clases. En una palabra, este libro es el juego de los tarots.»…
Nuestro autor conocía bien su mundo. Añade un poco más adelante: «… efecto necesario de la forma frívola y ligera de este libro que le ha permitido incluso triunfar sobre todas las épocas y perdurar hasta nosotros con una futilidad poco común; incluso la ignorancia en la cual hemos permanecido hasta ahora acerca de lo que representaba, ha sido un acertado salvoconducto que ha contribuido a que atravesara tranquilamente los siglos sin que se haya pensado en hacerlo desaparecer...».[5]
Así, el uso de nuestros valiosos tarots es lo que les ha salvado de la desaparición.
El Tarot y la alquimia
Especifiquemos ahora en qué sentido convendría entender una cartomancia original que fuera como el reflejo de la Gran Obra de la alquimia. Si se ha acabado considerando los tarots como un medio para prever el porvenir, en el sentido vulgar de la palabra, es por una especie de amputación de su principio, por ignorar la intención primitiva de los imagineros. La adivinación vulgar ya no es más que la corteza vacía de la antigua mancia o profecía, cuya función no es anunciar lo que acontecerá mañana o pasado mañana, sino decir el mundo por venir o edad de oro, lo cual es muy distinto. Es únicamente desde esta última perspectiva como convendría estudiar los libros proféticos. En el anuncio o descripción de esta edad de oro, suele ocurrir que el profeta se vea conducido, de modo natural, a describir la disolución de la edad de hierro, es decir, de este mundo. Ello no impide que la finalidad de la profecía consista en el único misterio de la regeneración del mundo. Echar las cartas es decir la suerte o la buenaventura, lo que traduce con mucha precisión el sentido de la palabra griega Eleusis.
Así pues, la intención de los antiguos imagineros era ver en los tarots la imagen de un cielo terrestre, llamado también firmamento o espejo de oro, sobre el que los profetas han inclinado para contemplar. Por esta razón los han concebido como láminas ‘tarotadas’, «doradas a la hoja, troqueladas o grabadas con un estilete para imprimir mejor un dibujo sobre el oro». Seguidamente, animaron sus dibujos, coloreándolos.
La adivinación vulgar es la corteza vacía de la antigua mancia o profecía, cuya función es decir el mundo por venir o edad de oro
Ocupémonos primeramente de esas láminas de oro dibujadas. Con el tiempo, las hojas de oro han desaparecido de estos grabados, pero la intención ha permanecido invariable. ¿Acaso no se habla comúnmente de las láminas del Tarot?
Volveremos a encontrar precisamente estas láminas, calificadas de celestes, en el texto hebreo de la Biblia, al leer la descripción del segundo día de la creación, la creación del firmamento. La palabra latina firmamentum evoca una idea de solidez. Efectivamente, leemos en Génesis I, 6: «Y Elohim dijo: Que haya un firmamento en el seno de las aguas». La palabra traducida por ‘firmamento’ es rakyia en hebreo, que significa ‘extender’, pero el verbo también tiene el sentido de ‘extender una lámina martillándola’. […] También Virgilio, en la Eneida (VI, 136 y ss.), nos ha hablado de láminas de oro martilladas. Se trata de este famoso ramo de oro, del que el héroe ha de apoderarse para llegar a sus fines, en el curso de su descenso a los infiernos: «Entre la espesa fronda de un árbol hay oculto un ramo de oro /cuyas hojas y tallo son maleables [lento: extendidas con el martillo]; / consagrado, según dicen, a la Juno infernal…». [..]
Los tarots son grabados coloreados, es decir, animados. En los Tarots de Marsella, los colores no han sido escogidos al azar, sino que todos se refieren a una realidad oculta. Hay, en primer lugar, tres colores principales: el azur, el oro y el rojo. El azur indica el espíritu, el oro el cuerpo y el rojo el sentido. Pero son equívocos; así, el azur significará unas veces el cielo o lo que viene del cielo, otras el sheol, la ilusión, el sueño, el engaño, o también el volátil, el disolvente. Lo mismo ocurre con el valioso metal, que significará el cuerpo del oro noble o del oro vil, el metal muerto o vivo, el oro de los elegidos o el de los avaros. Lo mismo ocurre con el sentido.
En los Tarots de Marsella, los colores no han sido escogidos al azar, sino que todos se refieren a una realidad oculta.
La interpretación jeroglífica de cada una de las láminas dependerá, pues, de la situación de los colores respecto al dibujo. Aquí se condensa todo un lenguaje, una verdadera gramática que hay que aprender paulatinamente para poder leer y comprender. La naturaleza del oro, por ejemplo, será muy diferente según si el personaje lo lleva en la cabeza, como un casco, o en su mano bajo tal o cual forma, o si lo lleva sobre su vestido, etc. Estos tres colores se vuelven a encontrar siempre en todas las láminas y, con las particularidades del dibujo, forman el lenguaje que el autor ha utilizado. No podemos, en el marco de este estudio, extendernos sobre esta cuestión importante, pero volveremos a ello en otras circunstancias. Especifiquemos, no obstante, que estos tres colores designan también las tres substancias que los magos, llegados de Oriente, ofrecieron al Niño-Dios en su pesebre: el oro para el cuerpo, el incienso para el espíritu y la mirra para el sentido que une el espíritu con el cuerpo. Los colores secundarios son el blanco, signo de pureza, el verde, para significar la naturaleza, y a veces el negro. Tenemos así los seis colores principales de la heráldica: gules, azur, oro, blanco o plata, sinople y sable. Finalmente, el color carne sirve para colorear los diferentes personajes.
La Maison-Dieu, un ejemplo
A título de ejemplo, proponemos al lector una interpretación de la lámina XVI, la Torre o la Casa-Dios.He aquí, primeramente, la interpretación dada por Court de Gebelin en Le Monde Primitif. Es un buen resumen de la que hacen los cartománticos: «La Casa-Dios o castillo de Plutón: Ciertamente, tenemos aquí una lección contra la avaricia. Esta imagen representa una torre que es llamada Casa-Dios, es decir, la casa por excelencia; es una torre llena de oro, es el castillo de Plutón, cae en ruinas y sus adoradores caen aplastados bajo sus escombros.»
A título de ejemplo, proponemos al lector una interpretación de la lámina XVI, la Torre o la Casa-Dios
Esta lámina, pues, se considera temible cuando sale en el juego. Significa derrumbamiento, ruina y la gama más sombría de accidentes. Es, por lo tanto, una lámina funesta. No obstante, un examen atento desmentirá totalmente esta interpretación. En efecto, ¿Pero no cabe extrañarse de que esta torre tambaleante se denomine Casa-Dios? Dicho término evocaría más bien la idea de un tabernáculo antes que la de una reserva de oro vulgar, amenazada por la ruina. Consideremos, pues, atentamente el grabado.
En realidad, vemos una torre cuyo techo se levanta sin dificultad, como una tapa, por lo tanto no se trata aquí de una torre fulminada. Es simplemente el atanor u horno de los alquimistas en el momento en que se produce lo que se llama la primera conjunción, que es el «don de Dios». Lo que penetra en la torre es aquel nitro corruscante que se convertirá en el mercurio de los filósofos. El atanor ha sido descrito a menudo por los autores antiguos como una torre redonda de ladrillos cimentados. ¿Acaso no vemos, por las tres ventanas de esta torre, que se está llenando de este aire libre que es el azul celestial? He aquí la noble sangre azul que se irá cuajando poco a poco en miel de caridad.
Fue este mismo nitro corruscante, llamado también nitro de los montes, que se manifestó al sabio Moisés [6] en la nube en medio de los relámpagos (Éxodo XIX, 16 y ss). Vemos pues aquí, con este gran don, el comienzo de la obra de la cábala química o misterio de la creación.
Los dos personajes, que podrían parecer haber sido precipitados de lo alto de la torre, son en realidad dos locos que bailan cabeza abajo como niños alegres. Es la danza llamada de Salomé [ver figura más adelante] o danza de David ante el Arca. También se podrá interpretar diciendo que andan cabeza abajo para leer mejor los signos inscritos en esta tierra filosófica o Santo Egipto. Uno es el maestro y el otro, el discípulo. Efectivamente, el maestro enseña mediante la palabra y muestra con la mano; por esta razón, el cuerpo del personaje de la derecha permanece escondido, excepto la cabeza y el brazo que lo definen. El personaje de la izquierda es el discípulo: el cuerpo rojo y arrugado del hombre de los sentidos empieza a resquebrajarse, como un caparazón agrietado, por efecto del empuje interior del hombre celestial.[7] Se observará, en las rodillas, las calzas gastadas por la plegaria. La posición de las piernas es significativa: el pie levantado verticalmente indica una jerarquía entre el espíritu y el sentido; el pie levantado veja el estudio pues, aquí, el espíritu domina el sentido. Respecto a la otra pierna, el pie azul y la pierna roja están al mismo nivel: el espíritu y el sentido se equilibran mutuamente, van a la par.
Los dos personajes, que podrían parecer haber sido precipitados de lo alto de la torre, son en realidad dos locos que bailan cabeza abajo como niños alegres.
Al pie de la torre, sobre un suelo seco, se observan dos pequeños charcos de agua: esta agua debería estar en el interior, pero el dibujante no ha encontrado otro medio para indicar el vapor condensado en las paredes y que, poco a poco, se escurre en agua al fondo del vaso. Es la fuente de la que beberá el sabio discípulo de la filosofía.
Veamos, finalmente, el «mercurio vulgar» en estos pequeños círculos azules, blancos y rojos que poco a poco caen al suelo; el azul indica su naturaleza celestial; el blanco, su pureza cuando no está mezclado con los mixtos; el rojo nos recuerda la naturaleza, en algún modo mágica, de este aire sensible que anima nuestro mundo. Muchos ocultistas, desde Etteilla [8], se han dedicado a dibujar de nuevo los tarots, alardeando de hacerlo mejor que el antiguo imaginero, pero sin haber jamás poseído, es evidente, ni su saber ni su intención. Consideremos la misma lámina XVI redibujada por Oswald Wirth, un estimable erudito del siglo pasado. El dibujo es agradable, pero, ¿qué queda en todo esto del sentido de la lámina? Los dos personajes que reciben ambos un ladrillo en la cabeza nos recuerdan las desventuras del célebre capitán Haddock, más que la Gran Obra
.[…]
Explicar los jeroglíficos de todas las láminas no sería conforme a las intenciones del autor. Efectivamente, ha querido que este libro permaneciera sellado, que el sentido de estas sabias figuras no fuera divulgado.
Por eso, esperamos que se nos perdone esta publicación si fuera juzgada indiscreta. Hemos querido rendir un homenaje filial a la memoria olvidada del sabio imaginero cuyos jeroglíficos encantan nuestro estudio.
5(post-scriptum )
Salomé significa «reposo del Señor». Su figura aparece en el tímpano del portal izquierdo, llamado Portal de san Juan, de la catedral de Ruán. En el nivel superior del tímpano, vemos el amortajamiento del santo precursor. En el nivel inferior, el festín de Herodes, la danza de Salomé, la decapitación de san Juan y la entrega de la cabeza cortada por parte de Salomé a Herodías. (Mateo XIV, 1 a 12)
Salomé también baila cabeza abajo [9]. Se puede apreciar, un poco más arriba de sus rodillas, el huevo filosofal sobre un soporte de piedra. El parentesco de inspiración entre el escultor y el imaginero parece evidente. La decapitación de Juan Bautista ha sido a menudo comentada por los Padres, quienes la evocaron en su polémica contra los judíos de la época. Leemos en Orígenes (siglo III): «Mira este pueblo en el que alimentos puros e impuros son examinados, mientras que la profecía presentada en bandeja a modo de alimento es despreciada».[10] La cabeza de Juan Bautista representaría, pues, el principio de la profecía, de la que se habrían privado los judíos por la decapitación del santo. Orígenes añade: «Decapitan la palabra profética, tras haberla encerrado en una prisión, no conservando más que una palabra cadáver, mutilada, que ya no tiene ninguna parte sana, dado que ya no la entienden».[11] Esta reflexión está todavía de actualidad y sería aplicable a mucha gente… Relacionaremos este pasaje con la decapitación de Polidoro en la Eneida.[12]
También David bailaba ante el Arca del Señor (II Samuel VI). Su esposa Micol le vio bailar y le menospreció en su corazón. Le dijo: «¡Qué gloria hoy para el rey de Israel haberse desnudado a los ojos de sus siervas y de sus siervos, como se desnuda un juglar!» Al bailar, también él, cabeza abajo ante el Arca, había desnudado su fundamento…
En el mismo sentido Louis Cattiaux, el autor de El Mensaje Reencontrado, escribió: «Heme aquí barrido, andando sobre la cabeza… con gran escándalo de los bien pensantes». (El Mensaje Reencontrado, XXXVII-8′).
♦
NOTAS
[1] Publicado en: Emmanuel d’Hooghvorst, El hilo de Penélope I, Arola ed., Tarragona, 2000. Traducción: J. Lohest-Hooghvorst.
[2] Traducción literal de la palabra francesa taroté. (N. del T.)
[4] Según la excelente explicación de D. Gabriele Mandel: Les Tarots des Visconti, Ed. Vilo, París, 1975.
[5] A. Court de Gebelin: Le monde primitif analysé et comparé avec le monde moderne considéré dans divers objets concernant l’historie, le blason, les monnaies, les jeux… (París, 1781). Esta obra, aún ahora y respecto a muchas cosas, merecería ser consultada.
[6] Aparece varias veces en la revelación bíblica, por ejemplo: I Reyes XIX, 11-13; Ezequiel I-4; etc.
[7] Esaú, el hombre terrestre, es llamado Edom, que recuerda el color rojo, mientras que Jacob, su hermano gemelo que nació después de él, es llamado el hombre azul, en hebreo Tekhelet.
[8]Etteilla: su verdadero nombre Alliette, contemporáneo de Court de Gebelin y lector entusiasta de éste. Era el más erudito de los peluqueros. Había hecho pintar versos griegos sobre su puerta. Pero su erudición era debida en gran parte a su imaginación. He aquí las primeras líneas de su libro sobre los tarots: «Es con razón que nos extrañamos de que el tiempo, que lo destruye todo, y la ignorancia que lo cambia todo, hayan dejado pasar a la posteridad una obra compuesta en el año 1828 de la creación, 171 años después del Diluvio y, finalmente, escrito hace hoy 3.953 años. Este libro fue redactado por diecisiete Magos, incluyendo el segundo de los descendientes de Mercurio-Athotis; éste, nieto de Cam y biznieto de Noé, el cual tri-Mercurio o tercero con este nombre, ordenó el libro de Toth (El Tarot) según la ciencia y la sabiduría de sus antepasados…» Etteilla murió en 1791. Es el autor de tarots redibujados y de numerosas obras dedicadas a la alquimia, la cartomancia, etc…
[9] Salomé, hija de Herodías, se desposó con Aristóbulo, rey de Armenia; de cuyo matrimonio nació un hijo llamado Herodiano. ¿Se hizo cristiana Salomé, así como su marido y su hijo? Un fragmento de la Epístola a los Romanos (XVI, 10) alude a la casa de Aristóbulo: «Saludad a los de la casa de Aristóbulo, saludad a Herodiano mi pariente». Ver A. Estryn: « L’incendie de Rome sous Néron ». En Les cahiers du cercle Ernest Renan, 1979. Según el comentario de Orígenes y el sentido espiritual del Evangelio, ¡Salomé sería un modelo a seguir para los cristianos…! Asimismo, encontramos una Salomé discípula de Jesús en el Evangelio según Tomás, pero nada nos garantiza que se trate de la misma persona.
[10] Orígenes, Commentaire sur l’Evangile selon St. Matthieu, X-22. Sources Chrétiennes, vol. 162, p. 251.
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