Thoreau, ya lo indicábamos en la anterior entrada, hace del vaciado de sí y del silencio interior el eje de la vida del alma. Con todo, la referencia a otro Silencio, enunciado con mayúscula, será decisiva para dejar constancia de la hondura del temple espiritual de Henry David Thoreau y, también, de su sintonía con la gran tradición metafísica de la que bebe. El sabio de Walden dedicará las últimas páginas de Musketaquid[1] a indicar una esfera que transciende la contemplatio naturalis y el reino del ser. Según su criterio el Silencio será el rompeolas que indican las palabras más excelsas haciéndolas enmudecer; esa esfera de la que nada cabe decir, en la que toda representación humana debe ser dejada de lado y de la cual la creación constituye su manifestación visible. La propia capacidad silencio, del mismo modo a como sucedía con la contemplatio naturalis, será el reverso que prepare y convoque la irrupción de lo que Nada es. Con todo, en el brindarse del gran Silencio todo será gratuidad de ahí que no dependa de acción o disposición humana alguna. Gratuidad que se brinda y acogimiento del hombre enmudecido a un Misterio sin forma que acoge toda forma. De este modo, siendo su reverso en el alma del hombre el propio enmudecimiento éste quedará completamente transcendido en el desvelarse enmudecedor de ese Gran Silencio. Sobre el Silencio y su manifestación es más que notable la belleza de lo afirmado por Thoreau: “la creación no ha suplantado al Silencio sino que constituye su ordenación visible. Todos los sonidos son sus siervos y sus proveedores y no solo proclaman que su Señor es sino que es un Señor incomparable al que hay que buscar con gran tesón… Están tan vinculados al Silencio (los sonidos) que no son más que burbujas en su superficie que estallan de inmediato como prueba de la potente y fértil corriente submarina[2]”. Thoreau continuará su bella y orientada reflexión precisando que el entrechocar de esas burbujas que burbujean en la superficie del silencio oceánico solo proclama una melodía armoniosa y absolutamente pura... Toda una lección de teología negativa y de su engarce con el plano de lo simbólico la del sabio de Walden. Por eso el Silencio será esa fons et origo totius –fuente y origen de todo-, que decían los padres de la Iglesia, del que nada cabe decir, irrepresentable e inefable; el más allá del ser al que Platón llama Bien por remitirse toda plenitud a tal esfera de transcendencia; la Unidad a la que Platón se refiere en el Parménides en tanto que significa la esfera de unificación de todo lo real; la Divina Tiniebla de Dioniso Aeropagita y de la teología negativa cristianocatólica… Más allá del ser esa potencia creadora infinita, transcendente respecto de toda forma. De este lado el ser del Silencio expresando su música y sus notas, las burbujas mecidas por el océano, las olas y su melodía… Atendamos al realismo visionario de Thoreau, a la significación metafísica de ese gran Silencio como denominador de toda la estructura ontológica, al realismo y sobriedad visionaria de Thoreau bien lejos de toda imaginería y barroquismo, a la distinción que hace entre realidad y apariencia, a su modo de entender la iniciación como una iniciación a lo real y al ser -que vendría a enhebrarse en una percepción intelectual de orden inteligible-. Chesterton, del mismo modo que hace con Blake, no dudaría adjudicarle con sentido una vecindad estrecha con el cristianismo católico[3]. Por otro lado también se hace evidente su cercanía con lo más granado del puritanismo en su modo de entender el dominio de sí como perfección moral –aunque no por ello dejará de entenderlo como una ascética que no es un fin en sí mismo; lo que matiza ese puritanismo-. Al tema del cuerpo y del dominio de sí, al de los sentidos y al de la percepción intelectual dedicaré la próxima entrada dedicada Thoreau que será la última de la serie. Más allá del debate, por lo demás interesante, sobre sus filiaciones religiosas y su sensibilidad espiritual, queda el amor que se reveló a Thoreau, la verdad que le fue desvelada y la memoria de sí que promovió. Esta es mi hora natal,/ ahora estoy en la flor de la vida./No pondré en duda el amor inmenso/ que me cortejó de joven,/ que me corteja de viejo/ y que me ha traido hasta esta noche”[4] nos dirá Thoreau. Un amor que apunta a “una verdad y una belleza absolutas”[5], un amor que se brinda en los ritmos y el latido de la naturaleza, en la sinfonía sublime de las armonías musicales del cosmos “produciendo una melodía más completa e intensa que cualquiera de las producidas con sonidos mortales” [6]. Tal será el amanecer del alma para Thoreau que no será sino la Primavera de la creación y de la vida, esa edad de Oro que arraiga en el mismo caos y que renueva su brindarse todos los años y en toda las Primaveras como si de una liturgia de la luz se tratara. “En una agradable mañana de Primavera quedan perdonados todos los pecados de los hombres” nos dirá el sabio de Walden. Thoreau, un pensar de la amanecida, un pensar primaveral que proclama la buena nueva. [1] 362 y ss. [2] 363 [3] Además de esta intensa vecindad con la metafísica tradicional, en relación al catolicismo, conocemos su proyecto de viaje a Roma y sus lecturas de los padres de la iglesia, especialmente de San Agustín. No deba ser algo que nos extrañe en un romántico a poco que consideremos el retorno a la metafísica tradicional, encantada desde la poética y la apertura a la belleza, propuesto por lo más granado del primer romanticismo. Ejemplo de lo dicho será el filocatolicismo del circulo de Jena. [4] Musketaquid 165 [5] Henry David Thoreau. Musketaquid. errata naturae Ed, pg 168 [6] Ibid, pg 167 - Artículo*: jcaguirre - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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