Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).
“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)
La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:
Depresión / Melancolía Neurosis - Estrés Ansiedad / Angustia Miedos / Fobias Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...) Obsesiones
Problemas Familiares y de Pareja e Hijos Trastornos de Personalidad...
La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.
Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad Técnicas de Relajación Visualización Creativa Concentración Cambio de Hábitos Desbloqueo Emocional Exploración de la Consciencia
Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.
La Teología Bautismal, y Herejía Meta-Patrística a) La Teología Bautismal, por Metropolita de Nafpaktos y San Blas, Hierotheos Vlajos b) Teología Patrística y Herejía Meta-Patrística – Conclusiones por Santa Metrópolis del Pireo c) Teología “meta (post)-patrística” o “neo-barlaamita”; ignorancia o negación de la santidad; criterios para teologizar ortodoxa y correctamente. Por D. Tseleguidis, dogmatólogo de …
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*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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In our modern era which prizes confidence, ambition, and self-assertion, it can seem almost obvious that the best life is the one in which we get what we want.
After all, strength is admired. Success is celebrated. And at all times we should “treat ourselves”.
What most might not realise is that this way of thinking is far older and far more philosophically charged than it first appears.
In classical Athens, questions about power, justice, and self-interest were anything but abstract. As democracy took root and traditional values were questioned, certain thinkers began to wonder whether moral rules were truly grounded in nature or merely invented by society.
If laws change from city to city, why should they bind us absolutely? And if nature itself seems to reward the bold and the capable, might self-interest be not only natural, but right?
These ideas would come to be associated with what we now call ethical egoism…a provocative stance that challenges conventional morality at its core. It promises clarity in a confusing world and confidence in the face of uncertainty.
But it also raises questions that are hard to shake, especially once they’re asked.
What, exactly, should guide our lives: desire or discipline?
Is wanting something enough to justify pursuing it?
And what kind of person do we become when success is the ultimate measure?
In today’s Member’s indepth article, we will look at Ethical Egoism and test a philosophy many of us already live by, often unconsciously.
But by examining Ethical Egoism at its roots, we are given the opportunity to ask difficult but essential questions. “Getting what you want” may feel empowering, but does it actually lead to a life well lived?
Read on to discover a philosophy that is far older than Instagram quotes and productivity podcasts, and discuss whether or not you think it holds...
All the best,
Anya Leonard
Founder and Director
Classical Wisdom
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There are a few advantages we have going for us when we study moral philosophy. The first is that moral philosophy (also known as ethical philosophy) is immediately applicable to our lives. The second is that many of the suppositions seem to be rather easy to confirm.
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En este breve pero punzante análisis, Ana María Fernández Poncela pone el dedo en la llaga sobre una de las contradicciones más brutales de nuestra sociedad actual: el uso de la censura bajo el disfraz de la "protección".
¿Cómo es posible que defendamos la paz mientras acumulamos armas?. De la misma forma, se nos vende una libertad aparente mientras se delimita estrictamente qué temas se pueden tocar y cuáles no. Lo más alarmante que señala la autora es nuestro propio silencio: antes señalábamos estas incoherencias, hoy parece que ya ni las vemos.
En Plural 21, creemos que recuperar la Verdad y la Identidad pasa por romper este cerco invisible. Es hora de volver a cuestionar lo que se nos impone como "protección" para recuperar nuestra verdadera soberanía.
¿Sientes que hoy hay temas de los que "no se puede hablar"? Déjanos tu opinión en los comentarios.
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Si può facilmente affermare che esistono due possibili forme di censura, due opzioni apparentemente opposte, entrambe utili a limitare e contenere gli effetti dirompenti di determinate notizie. La prima, la più usata, consiste nell’ignorare totalmente certi fatti e il loro sviluppo, nel far finta, cioè, che la notizia semplicemente non esista; visto il ruolo decisivo svolto dai mezzi d’informazione nel confermare o meno la realtà di un avvenimento. Se a parlarne sono i giornali o la televisione, la cosa è reale, altrimenti essa rimane nel limbo del taciuto o, al massimo, sussurrato.
L’alternativa è quella di eccedere nell’informazione («troppa informazione, uguale nessuna informazione»), tramite un bombardamento continuo di notizie che si fa fatica ad assimilare e valutare con attenzione e al cui passo non si riesce a stare; ricevendo impressioni sfumate e indistinte, senza alcuna possibile messa a fuoco e senza un’analisi precisa dei fatti descritti, senza una visione chiara e senza alcun approfondimento. Da cui la generale mancanza d’attenzione e la totale superficialità di giudizio della maggior parte delle persone.
Se di recente si è straparlato del caso Epstein, tacendo, al contempo, aspetti non secondari della vicenda, a cominciare dai nomi di buona parte dei personaggi coinvolti (applicazione estrema della cancel cultur!), dando un colpo al cerchio e uno alla botte del contenuto informativo, si è di fatto evitato di affrontare fino in fondo e in maniera chiara e comprensibile i risvolti reali di questa torbida vicenda.
Alcune figure dello schieramento contrario alla narrazione ufficiale – non sempre equilibrate nei giudizi e dalla fantasia particolarmente “vivace” – si sono impegnate a svelare i risvolti più segreti della vicenda. Ognuno in coerenza con le proprie fissazioni particolari e con la corrente di pensiero seguita; eccedendo nel considerare positivamente tali rivelazioni, fino a ricorrere a sommarie e parziali ricostruzioni demonologiche. Facendo, in questo modo, un’involontaria propaganda e promozione a poteri tenebrosi realmente esistenti, finendo per offrire un diretto contributo al clima di confusione generale; senza cavare un ragno dal buco. E, soprattutto, senza chiedersi mai perché tali notizie vengono divulgate proprio ora.
Ma davvero si è disposti a credere che un potere così esteso si faccia scoprire e sputtanare per un “atto notarile” , l’esibizione di documenti scritti e filmati compromettenti? Ad essere in questo caso svergognate, saranno solo figure marginali, sacrificabili e di nessun valore.
E, comunque, non c’era sicuramente bisogno di questi files e del loro brutale e ripugnante contenuto per confermare la “pessima” opinione che si ha delle attuali classi dirigenti, avendo a disposizione – chi si rifà alle dottrine tradizionali – tutti gli strumenti necessari per individuare e smascherare l’anima malvagia di questi tempi, e il loro fondamento malefico e inumano.
Allo stesso modo dei sacramenti religiosi, che non si riducono a semplici cerimonie simboliche, a mere celebrazioni prive di effetti reali, l’essere immersi in una corrente psichica collettiva, aggregandosi alla “compagnia” messa insieme da Epstein (o da chi gli stava sopra e lo manovrava), ha inevitabilmente comportato un cambiamento di livello della loro coscienza, i cui effetti discendenti e distruttivi vanno ben oltre il soddisfacimento di vizi e perversioni personali.
Ma qui, come detto, sembra che si abbia a che fare con elementi secondari e non particolarmente dotati. Appartenenti, certo, all’alta finanza, al potere politico, alla cultura e allo spettacolo, cioè ai presunti vertici della società attuale, ma non per questo in grado di mostrare una “preparazione” adeguata, le opportune “conoscenze” e una “dottrina” di riferimento, per quanto oscura e malefica, che possa assicurar loro una posizione elevata.
Se ciò venisse confermato, escluderebbe di fatto un uso strumentale cosciente delle inversioni delle forme religiose, e quindi del satanismo vero e proprio. Nella sua malefica essenza. Forse, semmai, qui ci si trova di fronte ad apprendisti stregoni i quali, proprio per la loro conclamata dipendenza da sesso e denaro, non potranno mai aspirare agli alti gradi della gerarchia controiniziatica: dove il distacco ed il controllo, fino alla spietatezza più assoluta, non sono minori di quelli richiesti ed esercitati (in questo caso a fin di bene e secondo pietas) dagli asceti e dai mistici tradizionali. Per quanto il clima psichico in cui si trova a vivere l’uomo moderno, può essere comunque propizio ad un processo discendente di questo tipo.
Perché alla fine del ciclo, ciò che per l’uomo della tradizione costituiva un elemento di liberazione, mediante l’ascesa progressiva lungo i gradi interiori, secondo la fisiologia occulta e sottile del supporto materiale; sciogliendosi i nodi e superandosi i vincoli del desiderio sessuale, dei palpiti del cuore e dell’orgoglio intellettuale; diventa per l’uomo discentrato l’occasione per uno scatenamento di energie malefiche e negative, nonché la scaturigine di vere e proprie ossessioni: l’ossessione sessuale, l’ossessione egoistica, l’ossessione del potere freddo e distruttivo, l’ossessione della superbia intellettuale e l’arroganza della ricchezza materiale.
L’uomo, una volta privato delle difese spirituali, finisce per essere dominato dalle pulsioni che provengono dal basso, oramai prive di ogni limite o remora, fosse pure solo quella morale. È, come ci ricorda Evola citando Cumont, la medesima dimensione degli animali immondi che corrono a divorare «le “spighe di vita” che, in luogo di sangue, scaturiscono dalla ferita del toro colpito da Mithra», a prendere il sopravvento. In questo modo si scende al di sotto della condizione umana, rendendosi accessibili ad influenze su cui non si è in grado di esercitare alcun potere o controllo.
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This article offers an analysis of conceptions of fasting in early Islamic spirituality. By drawing on the literature of Sufism, with special attention to the writings of al-Sarrāj (d. 378/988), al-Makkī (d. 386/996), al-Khargūshī (d. 407/1016), al-Hujwīrī (d. ca. 465/1071), al-Qushayrī (d. 465/1072) and al-Sarrāj (d. 470/1077), it thematically outlines (1) the value placed on fasting in early tradition, (2) the dangers believed to lie in the practice, and finally, (3) the need to transcend, in the final scheme of things, any attachment one may form with it, through ‘detachment from detachment’. In the process, the article aims not only to decipher and make sense of the various aphorisms and stories that make up the early literature of taṣawwuf, but also to resolve their apparent contradictions
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‘Shame is an awe in the heart, with a terror at the things you have done that are not to be done’.
Quoted in Attar, Tazkerat al-Owliya
Confronting ourselves and our wrongdoing is an important, essential step. How can we be transformed if we don’t face the reality of our misdeeds? How can we be opened to Divine Grace if we don’t first seek it (though understanding that even that first step is His gift)? We will see our mistakes, and feel their consequences, personally and experientially. We will taste them, and experience how they impacted our hearts, and the hearts of others. As the Quran repeatedly reminds us, our very limbs will speak.
All beings will one day account for themselves and their deeds. All beings, therefore, carry this shame with them, and the only place we can set down this burden is within God’s overflowing mercy. Divine forgiveness cleanses our soul and opens our eyes, so that we might see the end result before falling into the same behaviour again. There is no other way it seems, other than to experience and grow, to learn and transcend.
We seek Allah’s aid in all things, and a Mighty Helper is He!
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Los cuatro Vedas (Rigveda, Sāmaveda, Yajurveda y Atharvaveda) son las escrituras más antiguas del hinduismo. Compuestos aproximadamente entre los siglos X y III a.C., recogen el pensamiento y la espiritualidad de las etapas iniciales de esa tradición. Los textos védicos más antiguos, las samhitās, contienen más de mil himnos en verso dedicados a decenas de dioses que gobiernan los distintos aspectos del cosmos y de la vida humana. Se trata de una religiosidad politeísta, en la que se ofrecen a los dioses sacrificios de productos animales y vegetales pidiéndoles a cambio la satisfacción de deseos mundanos...
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La situación política actual de la izquierda estatal e independentista, es que, está totalmente desnortada, circunstancia que viene desde la época de la pandemia, donde da la impresión de que se inocularon un virus neuronal que les ha colocado tanto con la pandemia, como con la agenda 2030, o el discurso “woke”habiéndose contagiado de la enfermedad del globalismo neoliberal, que ya de “per se” la tienen tanto los conservadores como los socialdemócratas.
El síntoma de esa enfermedad está apareciendo, de múltiples maneras, como son temas como la inmigración, el burka, niqab, la seguridad, lo “trans” y ahora con los “therians”, dejando el campo libre a la demagogia de la ultraderecha, por no enfrentarse, y no dar respuesta claramente a estos problemas, sólo por ir en contra de la ultraderecha con el fin de hacerle frente, como así ha sido su eslogan principal durante esta legislatura, cosa que le ha venido de maravilla al “trilero” Sr.Sánchez, utilizando continuamente este comodín, al igual que lo hace la derecha y ultraderecha con el comodín de ETA.
La postura tanto de la izquierda estatal como independentista respecto a la seguridad es la de hacer el avestruz, porque en la sociedad se tiene la impresión de que en estos momentos existe una cierta inseguridad.
En el tema, que está ahora en litigio, respecto a decir la nacionalidad de los delincuentes, se utiliza una posición, que precisamente estigmatiza a los inmigrantes, ya que el no decir dicha nacionalidad, deja el campo libre a la derecha para hacer esa estigmatización. Creo que, por transparencia, la sociedad debe saber ese dato, y con ello sabremos la realidad, pero sea lo que realmente sea, estaríamos ante un problema de una índole o de otra índole, dejando a un lado la estigmatización, porque estaríamos ante una realidad que hay que afrontar.
Igualmente la izquierda estatal e independentista, y siguiendo al “trilero”, no dice nada sobre secuestrar la democracia con leyes, como ha sido, en este caso, la de regularizar a inmigrantes, sin que pase por el Congreso de Diputados, para debatirla, así como el que se intente colar en una ley “ómnibus” la subida de las pensiones, ¿es que no alzaría la voz esta izquierda si se diese el caso de que la derecha y ultraderecha hicieran lo mismo, en sentido contrario?
Por cierto, ¿donde está la posición de la izquierda cuando hablamos de inmigración, sin estudiar detenidamente que la inmigración debe venir con papeles y contrato de trabajo, y, no a tropel, para que precisamente, como son mano de obra no cualificada, ese globalismo neoliberal se aproveche de esta situación precaria?, ¿es que su única solución es la de implementar subsidios hasta que llegue un momento que la sociedad autóctona se plante, dejando vía libre a las soluciones drásticas de la ultraderecha?
También se habla de formar a estos inmigrantes para ocupar puestos de mayor cualificación, pero lo primero que hay que hacer es una verdadera planificación, viendo las necesidades de personal cualificado autóctono que no puede acceder a un puesto de trabajo fijo, ya que en muchos casos se les requiere bastantes años de experiencia, y en algunos de ellos su opción es irse al extranjero, ¿no es un contrasentido que tengamos a jóvenes fuera del estado, y, que se quiera, en cambio optar por personas inmigrantes a las que se les cualifica, pero que siempre para el globalismo neoliberal, seguirán siendo mano de obra barata’, ¿es esto propio de un ideario de izquierdas?, bueno, en algún caso, y, por parte de esta izquierda se ha llegado a afirmar, que los inmigrantes vendrán para reemplazarnos, dejando toda la demagogia más plausible a la ultraderecha, ¿no es el “mantra” de esta izquierda el que ellos están para hacer frente a la ultraderecha?, ¿no es necesario que reflexionen que este “mantra” no nos lleva más que a dar alas a esa ultraderecha, como estamos viendo en las últimas elecciones?
Estos últimos días hemos visto el tema de la prohibición del niqab y el burka, llegando partidos que están de acuerdo a no aprobarlo porque lo presenta la ultradereha, y, por supuesto la izquierda estatal e independentista, oponiéndose, cuando realmente en años pasados, la izquierda estaba de acuerdo en que se debería prohibirlo porque era una manera de denigrar a las mujeres, acogiéndose que hay que respetar a las diferentes religiones, es decir, ¿ahora no se denigra a la mujer?, y, ¿que pasaría si en un futuro el ultra nacionalismo católica franquista impusiese nuevamente la falda larga y la mantilla en las mujeres?. Las disposiciones hay que aprobarlas vengan de quien vengan si esto en este caso es bueno para la sociedad y, en especial, para las mujeres, y no me vale decir, que no todas están obligadas, porque aunque sólo hubiese una que esté obligada ya es motivo más que suficiente para prohibirlo, y mucho más cuando estamos regularizando población inmigrante.
Respecto al posicionamiento “woke”, en temas como lo “trans”, creo que se está en un ofuscamiento absoluto, ya que, sin entrar a discutir biológicamente el asunto “trans”, lo que si se está es diciéndole a la sociedad que se debe atenderles en la sanidad pública con todo lo que ello conlleve, cuando tenemos la sanidad pública totalmente deteriorada, con huelgas de médicos, y grandísimas listas de espera?, ¿Cómo propone la izquierda solucionar este problema?, me imagino que como siempre con más impuestos, pudiendo comentar lo mismo que he comentado en el caso de la inmigración, pero si vamos a apoyar esa filosofía del subvencionismo, mi propuesta es que ese importe económico salga de la reducción de la maquinaria administratvo-política.
También, aunque es un tema nuevo, la izquierda debe reflexionar, y, no hacer como el avestruz con el asunto de los “therians”, porque a futuro puede traer más problemas de lo que creemos.
Ahora el Sr. Rufíán quiere refundar una nueva izquierda, cuando ni la propia ERC está de acuerdo, por lo que, se me plantea una duda razonable, ¿es que tanto el Sr. Rufián como la izquierda estatal, con la excusa nuevamente del comodín de hacer frente a la ultraderecha, lo que realmente quieren es seguir pisando moqueta?.
En definitiva todos los partidos tanto de la izquierda estatal como independentista con el trilero Sr. Sánchez como maestro de ceremonia, su principal latiguillo es hacer frente a la ultraderecha, pero, por desgracia, en mi opinión personal, con esos eslóganes lo único que están consiguiendo es engordarla, y, si llega el caso, con el ejemplo de leyes sin pasar por el Congreso de Diputados, leyes ómnibus, o el dar señales de que esta ultraderecha es anticonstitucional, se podrían cambiar las tornas con esas mismos argumentos, es decir, ellos podrían secuestrar igualmente la democracia.
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Paco Vinagre nos revela las claves de Nikola Tesla sobre la formación de la realidad. Toda la materia que percibimos surge de una sustancia primaria de características especiales: el Akasha o éter luminífero.
A través de la fuerza creativa o Prana, esta sustancia entra en movimiento generando remolinos a velocidades prodigiosas. Es este movimiento el que transforma la tenue sustancia primaria en materia densa. Paco explica que lo que llamamos "partícula" no es más que una estructura de movimiento separada temporalmente de ese mar de fondo que es el éter. Cuando el movimiento cesa, la materia desaparece y vuelve a su origen.
Esta visión nos ayuda a entender la Identidad de todo lo existente como una cadena de energía que culmina en la Vida. Desde Plural 21, compartimos estas verdades para expandir nuestra comprensión del cosmos y de nosotros mismos.
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¿Qué conecta a la vieja estructura religiosa del mundo arcaico con el insólito Poder soberano que gobierna nuestro Mundo Moderno? La «unidad de destino» de una patria como proyecto común, heredado de padres a hijos, que encarna a través de la guerra. En la victoria o en la derrota, según un concepto de agón que vale tanto para los griegos antiguos como para los señores de la guerra modernos, es donde se determina el «destino» de una «unidad» determinada.
Esa idea de patria va aparejada del favor o de la condena de la divinidad: Dios o los dioses, es igual, son aquellos que, desdeLa Ilíadaen adelante, apoyan la victoria de unos o la derrota de otros. Esto revela el fundamento mimético y, sobre todo, agónico de la cultura occidental arcaica: imitación y competición como centro de la vida social, de la «unidad de destino». Que, bajo nuevos ropajes de tecnificación y Progreso, sigue funcionando sin mácula en nuestros días. La mímesis como mecanismo social primigenio; y la mirada agónica como clave de bóveda que descifra el funcionamiento de laphysis(Φύσις), pero también el conjunto social.
Por encima de la contingencia, es la Providencia quien designa el «destino» de las patrias y, con ello, la mayor o menor fortuna de una «unidad» en la Historia. Un pueblo que se considera elegido, ungido directamente por la divinidad a través de la pureza del linaje, incluye a la propia divinidad en él, la incorpora en su propio relato histórico, llegando a considerar a los dioses como parte de la «unidad de destino». Aquí es donde la Historia, ya desde los tiempos de Heródoto, revela su doble faz: datos y testimonios se confunden en su grafía, en la composición de un relato que, inevitablemente, es mítico, ficcional, un palimpsesto que conforma un «yo» y un «hoy» sobre la base identitaria de un «ellos» y un «ayer».
Es decir, que el relato histórico sustenta una cierta noción de identidad comunitaria en base al imaginario artificial de ficciones que emplea la representación y la proyección en retrospectiva, empleando tanto la función mimética como la visión agonística de la naturaleza. Sobra decir que los vencedores en esa competición, en ese agón, son los escritores de la grafía histórica, aquellos que detentan la soberanía del mito, y que por lo tanto gobiernan la función mimética a la hora de configurar la sociedad y su base identitaria.
Aquello que rebasa el ámbito de lo patriótico, cuestionando con su mera existencia la validez del relato identitario, marca un «afuera» de la sociedad que, de por sí, justifica toda guerra, en tanto que pone en tela de juicio la validez de unos dioses cuya potestad parece ser falible. De esta forma es como lo concreto se vuelve universal, justamente, de forma que las patrias ven en sus pares nada más que un enemigo al que someter o destruir.
El Leviatán es el monstruo que usurpa nuestra Alma; por tanto, el Estado moderno ocupa el lugar antaño reservado al Dios Padre: ya no hay oro espiritual o material que no pase por sus manos. El cuerpo de Teseo se ve amenazado por el Minotauro igual que el cuerpo social queda aplastado por la ilimitada expansión del Estado y, por encima de él, de su corazón tenebroso: la Logia. Para el Estado y, más aún, para la Logia, el afuera es siempre un elemento cuestionador del origen, un enemigo más o menos latente del fundamento, que por lo tanto debe ser dominado, cuando no directamente borrado.
El Estado es abierto, pero la Logia es cerrada; y por eso la Logia es el Sol Negro que encubre su Poder soberano tras el sol visible. Como Neftis, la cara oculta de la luna, completa la versión luminosa encarnada por Isis. En realidad, la obra de Georges Bataille o de Pier Paolo Pasolini es más importante hoy, en el siglo XXI, que hace décadas cuando fue escrita, por cuanto no se ocupa de un político concreto o de una circunstancia limitada a un único partido político, sino de la estructura interna del Poder, cuya soberanía se basa precisamente en la transgresión de los límites que inicialmente ha marcado para el resto de la sociedad.
Ni siquiera Stanley Kubrick fue tan concreto enEyes Wide Shut(1999) como sí lo fue Pasolini en la etapa final de su obra:Pocilga(1969) ySaló(1975) son representaciones perfectas de las dinámicas modernas de la soberanía solar. Su fuerza reside, precisamente, en la alegoría mucho más que en la mímesis; y esto es así porque la mímesis cae siempre del lado de la soberanía. Pensemos por un instante en Meursault, protagonista deEl Extranjero(1942), que asesina a un árabe sin una razón aparente, tras la muerte de su madre, movido únicamente por la angustia solar provocada por un caluroso día de verano, razón por la cual será condenado y ejecutado por el Estado.
Pasolini nos ha dado ejemplos gráficos incomparables, al menos en su época, de la lógica aplicada de esa jerarquía soberana que el Poder ejerce en nuestros días. El rey sol merece ocupar el trono y blandir el cetro en base a un sencillo sistema de ofrendas, un equilibrio social que es ritualizado a través del sacrificio. Si el motivo solar simboliza la energía creadora, el puro exceso de lo vivo que acaba derivando en desborde: no tantoEroscomo su inversión funda la tanatocracia en la gestión necesaria de eso mismopotlach: un principio sacrificial de muerte que acoge dentro de sí la descomunal potencia del sexo en la vida humana. Sigmund Freud, padre de la Modernidad, leyó esta «pulsión de vida» y «pulsión de muerte» mucho mejor que otros tantos antimodernos cegados por un sospechoso vaho cargado de incienso.
El mago siciliano Empédocles dejó escrito: «De esta lucha y contienda hemos nacido nosotros». Aquello que en Heráclito erapólemos(πόλεμος), guerra, se convierte aquí en una fuerza aún más universalizadora:agón(ἀγών), lucha; y es que la lucha permite entender la fractura fratricida en una sociedad que, cargada de hipocresía, declara la fraternidad como uno de sus principios elementales. En el contexto democrático actual, que ha generalizado elagóna través de la horizontalidad fratricida, se apoya la abierta competitividad entre hermanos en todos los ámbitos de la vida social, universalización totalizadora del conflicto agónico, ya derivado en pilar fundamental de lastásis(στάσις), epicentro de la vida en común y su política.
En su célebre tragediaElectra, que tanto daría para reflexionar a Freud y demás maestros de la sospecha, Sófocles dejaría escrito: «Las maldiciones se cumplen. Viven los que yacen bajo tierra. Los que han muerto hace tiempo se cobran la sangre nuevamente derramada de sus asesinos». Los mandatos y traiciones de nuestros ancestros, el fundamento, sigue siendo fundamento para que los hermanos derramen sangre. En este punto cabe recordar lo escrito por Bataille: «En el fondo no somos más que un efecto del sol». También nosotros debemos ser gestionados en tanto que desborde sobrante.
Sin un hilo de Ariadna y sin la victoria de Teseo, ni el Alma ni la potencia solar heroica pueden imponerse sobre el Minotauro interior, ni siquiera sobre ese Leviatán exterior que acecha a los hombres. La Cadena Áurea de la iniciación está rota, absorbida por la constante expansión de los dominios del rey sol. Ya no hay salida del Laberinto: ellocus terribilisdomina la psicoesfera; y por eso la obra de Kubrick o de Pasolini resulta tan escalofriante como la realidad social que, bien desde la óptica del rico —en el caso del neoyorquino—, bien en la del pobre —en el caso del italiano—, ambos alegorizan.
Se llame Teseo o Arturo, lo cierto es que el rey está ausente en esa Tierra Baldía que es la Modernidad. Al respecto de esto cabe recordar unos versos que T.S. Eliot incluyó en el epígrafe titulado “Little Gidding” de su conocido poemarioCuatro Cuartetos(1942): «La única esperanza, o si no desesperanza, / reside en elegir la pira o la pira: / ser redimidos del fuego por el fuego». El orden natural de las cosas, los atributos encarnados por la figura solar del rey, han degenerado en el orden artificial de un soberano que se pretende encarnación misma de los dioses en esta tierra; y, en consecuencia, sólo podemos combatir la transgresión con transgresión.
No resulta casual, desde esta perspectiva, descubrir que la liquidación del patrón oro a manos de Richard Nixon tuviera lugar hace ya la friolera de medio siglo, en 1971. Es la victoria de la materia sobre el espíritu soberano, una cruz permanente sin resurrección,catábasiscarente de la posibilidad deanábasis,que estanca el ciclo de muerte en la imposibilidad de una resurrección, conclusión lógica de esta Edad Oscura.
La racionalización del pensamiento mágico en asuntos de guerra da el paso de las profecías a las previsiones, de la intuición al cálculo, del augurio al pronóstico, donde la contingencia pasa a ocupar el lugar antaño reservado para el destino. La técnica, en forma de previsiones meteorológicas y análisis de las variables bélicas, sustituye a los dioses y sufatuma la hora de conceder un peso significativo a la victoria o derrota de unos y otros. Si antes el sacrificio colectivo de un conjunto de existencias concretas abortadas en nombre de una unidad superior se producía en nombre de una unidad sagrada ahora sencillamente se invoca por un conjunto de razones estadísticas.
Escribe Bataille una vez más: «El propio sol era a sus ojos la expresión del sacrificio». Lo relevante, llegados a este punto, no es tanto el sacrificio, ni mucho menos lo sacrificado, el conjunto de voces aniquiladas para beneficio del ideal de «unidad» y de «destino», sino el sentido por el que toda esa sangre ha sido regalada.
Es la transmutación de Eros o, por mejor decir, la imposibilidad evidente de transformar su plomo interior en oro espiritual, lo que detenta el triunfo del Leviatán y del Minotauro sobre el Alma en este Kali Yuga donde la Tierra en su conjunto se ha convertido en unlocus terribilis, Tierra Baldía de la que sólo el verdadero sol y el verdadero oro, encarnados ambos por el símbolo del rey, nos puede salvar.
Pero, como muestra la imagen del rey pescador herido en la mitología del Grial, un mal terrible acecha la figura real en nuestros días. Es la soberanía del Sol Negro. La filosofía y la poesía, como la teología y la historiografía, como antes el mito, no sólo dan cuenta del pasado y de los hechos, ya que en buena medida también los construyen.
El sacrificio de lo subjetivo en nombre de lo objetivo se asemeja aquí al sacrificio de lo concreto en nombre de un ideal que con toda probabilidad nunca llegará a materializarse. Sin una ficción, despojadas de la idea de totalidad, todas esas existencias particulares perderían la posibilidad de darse a sí mismas un significado, de recibir un significado salvífico de brazos de la jerarquía; y es esa tarea, la de relatar ante el espejo el «destino» de la «unidad» a partir de cada uno de sus fragmentos, desocultando así la realidad en la idea de un «sentido», algo que sólo puede realizarse desde la lógica interna de cada pueblo.
Es normal que los pueblos anhelen imponer su idea de «totalidad» a otros; de ahí surge una noción como la de «universalismo», que una vez adoptada resulta difícil de abandonar, al punto de que los Estados sustituyen a la divinidad por la técnica a la hora de orientar la «unidad» en nombre de un determinado «destino» que vehicula en la Historia. Como cualquier visión exterior, que parta de un «otro» distinto, puede relativizar la idea de «unidad» y de «sentido» expresada por un pueblo, es lógico que se produzcan guerras de sentido, igual que existen guerras motivadas por fines socioeconómicos, donde las distintas concepciones de la divinidad o las distintas manifestaciones de la técnica se baten en duelo entre sí para tratar de averiguar cuál de las enfrentadas unidades es verdaderamente dueña y señora, esto es, soberana, del «destino» en lo universal.
Todos los grandes narradores modernos de la guerra, como Lev Tolstói o Frank Herbert, han mostrado bien esto, ya que más allá del enfrentamiento teológico en el plano de la abstracción, a menudo coincide un enfrentamiento de recursos en el plano de lo concreto, lo que resta es, por lo tanto, un holocausto humano de carne consumida en la enorme pira bélica, con el fin de saciar el hambre de la divinidad o de la técnica. Frente a la ceguera voluntaria de los historiadores, a menudo demasiado fieles a su amo ideológico, los novelistas pueden detenerse en la absurda recurrencia de este patrón.
Resulta notorio, en este sentido, el desprecio evidente por lo particular que demuestra tal noción de universalidad, ya que no puede dar otro significado a los fenómenos de una vida concreta que los restos de unidad que laten en ella. Poco importa que el destino del individuo sea la muerte y que la guerra acelere ese proceso con un grado de penuria añadida, toda violencia que el marmóreo ideal ejerce sobre la carne humeante será indefectiblemente exonerada en el altar de la Historia, tal es el poder de convicción que a menudo muestran los ideales y la teleología, el criterio teológico o técnico detentado por el Poder soberano.
La servidumbre de lo concreto encontrará siempre una justificación en lo abstracto, podría decirse que no hay dominación sin relato del fundamento en la que sustentarse, y que lo que un pueblo se da a sí mismo es por sobre todas las cosas una identidad colectiva en cuyo nombre es lícito suicidarse, inmolar cualquier existencia individual, justo como nos enseñan los trágicos griegos bajo la precisa perspectiva delagón. Y para el conocedor de los rastros rituales presentes en todo sacrificio no pueden pasar desapercibidas las trazas evidentes de un mecanismo expiatorio aquí, huellas latentes que laten bajo el fárrago de historias encubiertas en el motor de la Historia.
Lo mismo que vale para el enemigo exterior vale para el enemigo interior; el Poder soberano puede señalar a aquel que pone en duda su relato sagrado tanto dentro como fuera de la sociedad que gestiona mediante un criterio de «eficiencia», antes orientado hacia la idea de «destino». La constatación, presente en el cine de Pier Paolo Pasolini más que en ninguna otra narración contemporánea, de cómo el dominio jerárquico del Poder soberano ejerce sobre los cuerpos se produce en primer y último lugar a través del cuerpo es muy superior a cualquier término político que queramos emplear a la hora de descifrar la última manifestación del Minotauro en la Historia.
Eso que Pasolini nos permite vislumbrar enPocilgao enSalóes el mecanismo fundamental del chivo expiatorio en el mecanismo sacrificial que legitima, todos los días, al Poder soberano: cómo la figura del culpable permite vehicular la violencia por medio de un relato. La violencia, desde el punto de vista del agón, no es un acto voluntario que responde a una serie de perversiones concretas, en su lugar es una respuesta artificial al mecanismo inherente de la Naturaleza. El estudio de laphysis, así en los antiguos como en los modernos, es lo que lleva a entender la violencia como una fuerza natural que desborda al hombre, puro excedente solar que el humano es capaz de reconducir a lo social a través del mito.
Ahora bien, desde una perspectiva metapolítica debemos comprender el cambio trascendental que supone la aparición del Estado moderno, exterminio final de unethos, de una cultura, de un conjunto de usos, costumbres, tradiciones y hábitos, para terminar de culminar un proceso, el del Progreso secularizado, con cientos de años de antigüedad. La secularización permite esto; una vez se ha arrancado el alma a un pueblo devorar el cuerpo social no es ninguna extravagancia, sino más bien una consecuencia lógica. La individualidad, hoy extinta, se convierte en un privilegio social de la oligarquía, la casta que detenta el Poder se distingue de la masa precisamente por el uso de una subjetividad. La distinción es un extraño ideal burgués que ni siquiera una ficción tan capaz como la del dinero es capaz de comprar.
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Jacinta Marto nació el 11 de marzo de 1910 en Aljustrel, Portugal, y desde muy pequeña manifestó un carácter afectuoso y abierto. Poseía, además, una sensibilidad particularmente aguda, que la llevaba a contemplar la belleza de la naturaleza y a interesarse vivamente por el sufrimiento de los pobres y de los enfermos. De modo especial, sentía un profundo afecto por su prima Lucía dos Santos.
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El Tattvabodha («El conocimiento de la Realidad») es uno de los textos introductorios más claros y accesibles del advaita vedānta, la gran escuela adualista del hinduismo. En pocas páginas resume con precisión la enseñanza esencial: solo existe el brahman, la Realidad absoluta, que es también el ātman o Yo de todos los seres. Ignorar esa identidad nos hace vivir atrapados en la ilusión y el sufrimiento; conocerla libera. Esta obra presenta el texto sánscrito en devanāgarī y transliteración latina, acompañado de su traducción literal palabra por palabra y un comentario conciso que guía a los lectores...
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El orígen, los ángeles del cielo. Gustave Doré, “La divina comedia”, Visión del cielo con los ángeles (Paradiso, Canto 34), 1868.
En muchas tradiciones, el ser primordial, anterior a cualquier división, era completo y por eso tenía ambos sexos. En las tradiciones monoteístas este relato aparece personificado por un ángel, el más hermoso de toda la creación. Un ángel que según el Corán, por ejemplo, tras un pecado de orgullo fue precipitado a los abismos. En la acuarela de William Blake se muestra a este ángel destinado a ser el príncipe de este mundo como era al principio: porta un cetro símbolo de su realeza y una esfera rematada con una cruz, que representa tanto al orbe universal como a la piedra filosofal. En la tradición hindú el ser primordial y completo es llamado Purusha. En un mandala que lo representa se muestra el resultado de su sacrificio por el que es dividido en partes que serán el origen del cosmos y de todos los seres vivos. Ambos relatos explican de modo distinto la división de la unidad primordial, la separación entre el cielo y la tierra, entre el espíritu y la materia.
Con la geometría sagrada se busca recomponer la unidad perdida de las creaciones perecederas. El alquimista Michael Maier concibió un emblema extraordinario en el que se observa a un sabio con un enorme compás que traza distintas figuras geométricas encima de una pared ruinosa, el epigrama reza: «Traza un círculo a partir de un hombre y una mujer, luego un cuadrado, después un triángulo; traza finalmente un círculo y tendrás la Piedra filosofal». El círculo, el triángulo y el cuadrado son las tres formas geométricas básicas. El círculo representa el origen de la naturaleza, el cuadrado el final del arte y el triángulo los tres componentes del hombre o los tres principios alquímicos. La enérgica cruz en forma de X que reposa sobre un rectángulo, tan representativa de la obra de Tàpies, es la consecuencia de un gesto que describe la alianza y armonía entre los elementos que componen el todo: el espíritu activo y la materia pasiva, y pone de manifiesto el vínculo oculto que aúna las distintas partes de la creación.
El reencuentro o la reconstrucción de la unidad primordial entre el cielo y la tierra es el objeto de todas las tradiciones y también el fundamento del pensamiento simbólico. En la tradición oriental la fórmula usual para representar dicha unión es mediante la cópula de los dos sexos, tal y como aparece en la reproducción de un manuscrito nepalí del s. XVIII, mientras que en la tradición occidental se representa bajo la forma de un ser mitad hombre y mitad mujer. Así se ve en tratado alquímico titulado Splendor solis, en el que aparece un misterioso personaje vestido de negro que posee dos caras, de una de ellas surgen los rayos del sol y de la otra, los rayos lunares; también posee dos alas, una roja y otra blanca; con una mano sostiene la esfera de lo creado y con la otra el huevo cósmico, origen unitivo de toda la creación. Según la mitología griega, este andrógino era Hermafrodito, el hijo de Hermes y Afrodita, que se unió para siempre a la ninfa Salmacis que habitaba en las aguas cristalinas.
El andrógino es también el famoso rebis alquímico, que en latín significa «cosa doble». Como las dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara que forman el famoso caduceo hermético o de Mercurio. Según una leyenda, Mercurio vio a dos serpientes que luchaban entre si, el dios las separó con su bastón e inmediatamente dejaron de luchar. Acto seguido se enroscaron armoniosamente alrededor de la vara dando origen al caduceo. Este caduceo también simboliza el arte médico, pues en la unión de los contrarios consiste la auténtica medicina. En la doctrina tántrica, la unión de los contrarios o, en este caso, de complementarios, se representa por la unión de la pareja divina Shiva y Shakti, que simbolizarían respectivamente la energía masculina y femenina de Purusha (espíritu) y Prakriti (materia), representados por los dos triángulos, uno con el vértice hacia lo alto y el otro hacia lo bajo.
Más que a un símbolo o a un mito, la unión en un sólo cuerpo de lo masculino y lo femenino se refiere a un misterio que estaba en el origen de las antiguas iniciaciones y que tiene que ver con una experiencia. Una pintura de Charles Schwabe parece querer representar el secreto que los alquimistas denominaron el cuerpo-espíritu. El ángel de la muerte sostiene la llama de vida del sepulturero que acaba de expirar, esta llama irradia un cuerpo sutil de color verdoso que los ocultistas amigos de Schwabe conocían por sus experiencias y que sin duda representa el cuerpo-espíritu. Movido por una evidente inquietud espiritual, Mark Rothko pintó diversos cuadros que parecen inspirados en los movimientos ascendentes y descendentes de las fuerzas que antes hemos denominado cuerpo-espíritu. Estas fuerzas que los artistas manifiestan en sus creaciones son las que los alquimistas intentaron fijar para alcanzar la Piedra filosofal. En El Mensaje Reencontrado está escrito: «El cuerpo-espíritu no tiene principio ni fin. Cuando se desdobla, los universos nacen en el amor; es el tiempo del movimiento. Cuando se reúne, los mundos desaparecen en el conocimiento; es el tiempo del reposo» (4, 90’)
En el tratado alquímico llamado el Rosarium philosophorum se explica visualmente la fijación del cuerpo-espíritu mediante el siguiente proceso: En primer lugar se produce la unión del hombre y la mujer, representados por el sol y la luna alquímicos, en el agua primigenia; en segundo lugar, de esta cópula surge una llama de vida bajo el aspecto de un niño que asciende hacia los cielos, como en la pintura de Schwabe que hemos visto antes; en tercer lugar, la llama desciende de nuevo sobre la pareja alquímica. De este modo se produce la espiritualización del cuerpo y la materialización del espíritu que en el Rosarium se representa bajo la forma del andrógino. Otro alquimista llamado Artephius lo explica con las siguientes palabras: «De esta manera se hace la mixtura y la conjunción del cuerpo y el espíritu, que los filósofos denominan el cambio de las naturalezas contrarias, porque, en esta disolución y sublimación, el espíritu es cambiado en cuerpo y el cuerpo es hecho espíritu». Y luego añade: «La disolución del cuerpo y la coagula del espíritu se hacen por una única y misma operación».
Dos representaciones de andróginos nos proporcionan nuevas informaciones respecto a este misterio. En la primera, un grabado atribuido a Leonhard Thurneysser (1531-1596), además de insistir en la espiritualización de la materia y la materialización del espíritu, aparece representada dicha operación por las dos aves que surgen de los matraces que el andrógino sostiene en sus manos y que se dirigen respectivamente hacia lo bajo y hacia lo alto, por lo que también se alude a la unión armoniosa de los humores, representados dos de ellos bajo un aspecto masculino: el sanguíneo y el colérico, y los otros dos, bajo un aspecto femenino: el melancólico y el flemático. Existe una serie de correspondencias entre los humores y los elementos, las estaciones, las cualidades, e incluso con los órganos del cuerpo humano En la segunda, un grabado que pertenece a un tratado de Basilio Valentin titulado Azoth, o el medio de hacer el oro oculto de los filósofos, aparecen distintas correspondencias entre el cuerpo del andrógino y los siete planetas tradicionales. En la base del grabado, un poco oculta por el dragón que en casi todas las representaciones acompaña al andrógino, aparece la figura que hemos analizado al hablar, del grabado de Michael Maier y que incluye el círculo, el cuadrado y el triángulo..
En el libro de Elémire Zolla sobre el andrógino, aparece una imagen de san Juan Bautista pintada por Leonardo da Vinci como portada. Según este autor, la cabeza cortada del Bautista sobre la bandeja sería una imagen de la completitud de la realización del ser humano. Esta idea la confirma Emmanuel d’Hoohgvorst en uno de sus comentarios sobre la tradición hebrea al decir que se trata del principio (cabeza y principio son la misma palabra en hebreo) de la profecía que es ofrecida a los hombres gracias a su sacrificio. Juan Bautista es el predecesor de Jesucristo, en este sentido representa también el orden de la creación y por eso se le representa como un andrógino, el ser unificado poseedor de la eterna juventud y la divina belleza.
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Beloved Dhu al-Nun al-Misri is reported to have said:
‘Know that the fear of hellfire is like a drop of water thrown into the great ocean compared to the fear of separation . I do not know anything that so seizes the heart as the fear of separation’.
Quoted in Attar’s Tazkerat al-Owliya
There is much to ponder and reflect on in these words. This heart is drawn to understand, and thus begin to cleanse, all that holds it back from Allah, from all that holds it back from true life. Ultimately, sin brings separation, a sense of inward rupture, and that fear of removal from Divine Presence runs deeply within. I am brought back to the words of our weekly zikr, before we begin our chant of astaghfirullah (‘God forgive me’):
‘As long as we are in this world, we are not free from faults, from mistakes, from sins and from separation. When we are reminded, we long to return to the One Who loves to forgive’.
The Quran says: ‘So flee to Allah’ (51:50), and so our task is to turn to Allah, to run from every unhelpful, harmful behaviour towards our Most Merciful Creator.
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Vídeo de presentacion del cuaderno "Hermetismo y Ciencia", de Alberto Pitarch. Colección Aleteo de Mercurio nº 11, editorial Libros del Innombrable, Zaragoza, 2026.
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This essay was originally published in Volume 6 of Sacred Web, Winter 2000.
Frithjof Schuon repeatedly emphasized that the primary distinction in
universal metaphysics is that between Atma and Maya, between theAbsolute and the Relative. Like René Guénon before him, he explained
how the Divine Essence or ‘Beyond-Being’ alone is Absolute, and that ‘Being,’ the first auto-determination of Beyond-Being, is already relative. Whereas ‘Beyond-Being’ is God ‘Unqualified’ or ‘Unconditioned’ (Brahma nirguna in Sanskrit), ‘Being’ is God ‘qualified’ or ‘conditioned’ (Brahma saguna).
God as ‘Beyond-Being’ is the Supra-Personal God; God as ‘Being’ isthe Personal God (the Creator, Helper, and Judge). Unlike the Supra-Personal God (the Divine Essence), the Personal God is the Interlocutorwith Whom man can speak, and to Whom he can pray. Following
Vedantic doctrine, Schuon notes that Atma is Beyond-Being, ‘pure’ Maya is Being, and ‘impure’ Maya is Existence.[[1]] We have thus reached the classic ternary: Beyond-Being, Being, Existence. The first is absolute; the second and the third are relative.
the principle of Existence is Being, and the principle of Being is Beyond-Being … the primal distinction in question is known to the metaphysicians of all the great religions
God as Being, although already Maya (the relative), is nevertheless
the summit of Maya (or ‘pure’ Maya). This being so, Frithjof Schuonhas applied to Being the paradoxical term ‘the relative Absolute’, forthe good reason that the Personal God (who both judges and saves) isabsolute in relation to man. Every metaphysician who, intellectually,discerns Beyond-Being must nevertheless, humanly, obey the Personal
God. As expressed on the words of Christ, ‘No man cometh to the Father (Beyond-Being) but by Me (Being).’ Schuon has also designated ‘Being’, the ‘relatively Absolute’, as ‘the prefiguration of the relative in the Absolute’ – and thus, precisely, as the Creator.
To recapitulate in other terms; the principle of Existence is Being, andthe principle of Being is Beyond-Being.In expounding this basis of metaphysics, Schuon followed above allthe supreme Hindu metaphysician, Shankara (c. 788-820 A.D.); but theprimal distinction in question is known to the metaphysicians of all the
great religions. In Christianity, Meister Eckhart (c. 1260-1327), who loved paradoxical expressions (no matter how shocking or dangerous) said: ‘If I had to choose between God and Truth, I would choose Truth.’ Eckhart knew, not only that the Divine Essence is Truth, but above all
that ‘God’, in the sense in which he used the term, is ‘Being’, and therefore relative, whereas ‘Truth’ — again in the sense in which he used this term — is ‘Beyond-Being’ (die Gottheit), and therefore absolute.
In the Eastern Church, the same fundamental discernment also existed, and was expressed in its mystical theology. Nowhere does this emerge more clearly than in the writings of St. Gregory Palamas (1296-1359). Schuon examines Palamitic theology in detail in the first edition of his first book.[[2]]
The theology of St. Gregory Palamas — essentially apophatic and
antinomian — distinguishes between ‘God as He is in Himself' (kath’ ‘eautón) or the ‘Divine Essence’ (hyparxis) and ‘God as Being’ (Ousiá)
or the ‘Divine Energies’ (dynameis) — the latter being the uncreated attributes or powers through which Being acts and makes itself known.
This distinction corresponds exactly to that between ‘Beyond-Being’ and ‘Being’, as outlined above.
In ordinary Greek, the meaning of these terms fluctuates: ousiá is some-
times used to mean ‘essence’, and hyparxis is sometimes used to mean ‘life’, ‘existence’, or ‘substance’. However, in Palamitic theology, ousiásignifies, not the Divine Essence (the Absolute), but Divine Being (Godthe Creator). The Divine Essence, or ‘Beyond-Being’, on the other hand,
is kath’ ‘eautón, or hyparxis.
In the writings of St. Gregory Palamas, therefore, we encounter thesame fundamental metaphysical distinction that we find in Shankara,
Meister Eckhart, and Ibn 'Arabi.
Frithjof Schuon (1907-1998)
Schuon summarizes three different manners of envisaging the Trinity: one ‘vertical’ and two ‘horizontal’
In one of his most brilliant passages[[3]], Frithjof Schuon summarizes three different manners of envisaging the Trinity: one ‘vertical’ and two ‘horizontal’. The ‘vertical perspective’ envisages the three fundamental degrees of Reality (Beyond-Being, Being, and Existence); the ‘supremehorizontal perspective’, which starts from unity and perceives a trinity
within it, corresponds to the Vedantic ternary Sat-Chit-Ananda (‘Being-
Consciousness-Bliss’ or ‘Object-Subject-Union’); and the ‘non-supremehorizontal perspective’, which starts from a trinity and perceives a unitybehind it, envisages the three fundamental aspects or modes of Pure
Being, namely, Being, Wisdom, and Will. This last is the Christian Trinity (Father, Son, and Holy Spirit), as conceived by ‘ordinary’ (i.e., non-metaphysical, non-mystical) theology.
for the Orthodox, God the Father is the sole causal principle of the procession of the Persons or Hypostases
One of the best known Russian Orthodox theologians of the 20th century was Vladimir Lossky (1903-1958), who spent much of his life asprofessor at the Orthodox Institute of Paris. In his writings on the Trinity,[[4]] Lossky espouses two separate Trinitarian doctrines, one in keeping with the ‘vertical perspective’, and one that sticks firmly to the ‘non-supreme horizontal perspective’ (in the terminology of Schuon).
According to Lossky, the Palamitic doctrine of the divine Being (Ousiá) — or the ‘Divine Energies’ (dynameis) — has a bearing on, but is
nevertheless distinct from, the customary Orthodox theological doctrineof the Trinity. Whereas, according to Catholic doctrine, the Holy Spirit
proceeds from the Father and from the Son (ex Patre Filioque), according to Orthodox doctrine, the Holy Spirit proceeds from the Father alone (ek mónou tou Patròs, a Patre solo). In other words, for the Orthodox, God the Father is the sole causal principle of the procession of the Persons or Hypostases.
Vladimir Lossky (1903-1958)
At the same time, Lossky (following Palamas) says that God the Father is the principle of the ‘self revelatory procession of the Energies in the Holy Spirit through the Son’. This is something quite different, and Lossky himself makes a cardinal distinction between these two operations: ‘Personal or hypostatic procession’ (which he views in the ‘horizontal’ manner of ordinary Eastern Orthodox theology) and ‘Energetic procession’ (which he views in the ‘vertical’ manner of Palamitic theology).
(Per Lossky) ‘The Father reveals His nature through the Son, and the Godhead of the Son is manifested in the Holy Spirit’
However, he arbitrarily attributes primacy to the former and, in its regard, speaks — most ‘unmetaphysically’ — of ‘the self-existence of the Trinity’ in which there is ‘an absolute identity of Essence and an absolute diversity of Persons’. According to Lossky, this absolute diversity of the Persons is nevertheless ‘covered’ or ‘safeguarded’ by the underlying ‘mon-archy’ of the Father, who is the sole principle of Son and Holy Spirit alike — something that is made clear by the Greek expression ek mónou tou Patròs (a Patre solo), namely the procession of the third Person of the Trinity ‘from the Father alone.’ For Lossky, this is the basic doctrine, and it is only from the starting-point of this conception that one may proceed to the second-mentioned mode of the Trinity, namely, the ‘self-revelation’ of God through His ‘Energies’. From this Palamitic point of view of ‘Energetic procession’, he allows that the Godhead is revealed in the Holy Spirit ‘through the Son’ (dià Hyiou, per Filium), and states: ‘The Father reveals His nature through the Son, and the Godhead of the Son is manifested in the Holy Spirit’. He continues: ‘In the order of divine manifestation, it is possible to establish the order (táxis) of the Persons.’ Here the Persons obviously constitute a hierarchy, and are not equal to each other.
Lossky clearly retains a ‘vertical’ conception of the Trinity; but ... he illogically subjects this to the other mode of the Trinity, that of ‘Personal procession’
In his exposition of ‘Energetic self-manifestation’, therefore, Losskyclearly retains a ‘vertical’ conception of the Trinity; but, as mentionedabove, he illogically subjects this to the other mode of the Trinity,that of ‘Personal procession’, which he views in a purely ‘horizontal’ manner: here the Persons are equal, there is no priority orposteriority amongst them, and there is absolute diversity betweenthem. One is tempted to say that as far as ‘Energetic procession’ isconcerned, Lossky retains Palamas's apophatic point of view, butwhen he comes to deal with ‘Personal procession’, he gets caught inthe snares of ‘ordinary’ Eastern Orthodox theology — to no less adegree than the non-metaphysical Western theologian gets caught inthe snares of ‘ordinary’ Catholic theology.[[5]]In seeking to excuse these logical contradictions, Lossky, like manyother theologians, takes refuge in the unconvincing stratagem of attributing them to the ‘mystery’ of the Christian revelation — as if Divine mystery were a justification for illogic. Illogic does not ‘safeguard’ mystery, but dishonors it. Divine mystery is greater than logic, not less than it. The error is to think that illogic can in some way ‘symbolize’ this fact.One can nevertheless be grateful to Lossky for his exposition of the
Palamitic doctrine of Energetic procession, even though he seeks immediately to upstage it with the ‘ordinary‘ theological viewpoint on Personal procession — a reflex (and quite unnecessary) failure of nerve and of logic only too familiar in confessional theology. On Energetic procession, Lossky expounds St. Gregory Palamas well, even if, unfortunately, he feels compelled to stifle the implications of his apophatism and antinomianism.
The theological knots are marvelously unraveled by Schuon, who, on
the subject of the Filioque, writes:
“As regards the divergences between Latins and Greeks, we would maintain that the two opposing conceptions are equally true, as always happens in the case of what one might call ‘extrinsic heresies’, i.e. of doctrines which in themselves are orthodox, but which appear ‘heretical’ in relation to another equally orthodox doctrine; thus, the Filioque of the Latins is justified, since the Father has nothing which he does not share with the Son, and on the other hand, the rejection of the Filioque by the Greeks is justified because the Son, as such, is not the Father; indeed their distinction is affirmed precisely by the different modes of ’procession’ of the Holy Spirit: the Holy Spirit ‘proceeds’ from the Son in so far as the Son is God, but is only ‘delegated’ by the Son in so far as the latter is an ‘internal mode’ of the Divinity so that the Son's ‘delegation’ of the Holy Spirit is nothing other than a mode of His procession from God. St. John of Damascus expressly affirms: ‘We say that the Holy Spirit proceeds from the Father, and we call Him Spirit of the Father; we in no wise say that the Spirit proceeds from the Son, but only that He is Spirit of the Son.’ To say that the Holy Spirit also proceeds from the Son amounts in a certain sense to saying that the Son is the Father; if the Latins have not hesitated to attribute the procession of the Spirit also to the Son, it is because, as Essence, the Son is indeed identical to the Father. We say ‘as Essence’ and not ‘as God’ because God is not uniquely Essence, but also comprises ‘modes’ or ‘degrees’ known in theological language as ‘Persons’; the term ‘Essence’ consequently docs not designate the whole Divine Reality, otherwise the Trinity would not be God.”
“Let us also note here that religious schisms — which must not be confused with heresies in the absolute sense — always arise from the inability of the religious point of view to synthesize two divergent — but complementary — perspectives within the framework of one and the same integral truth.”[[6]]
Still on the divergence between the Greek ek mónou tou Patròs (‘from
the Father alone’) and the Latin ex Patre Filioque (‘from the Father and
from the Son’), Schuon brilliantly illuminates both by means of a geometrical image. Schuon refers to God as ‘Absolute-Infinite-Perfect.’ The Absolute can be represented by a point, the Infinite by the radii emerging from that point, and the Perfect by a circumference, which the radii pierce.
This image also serves to express the Christian Trinity: the Father isthe point; the Holy Spirit is the radii; and the Son is the circle (through
which the radii pierce).
On the basis of this image, the two divergent views on Procession canbe expressed as follows: The Greeks look at the radii proximal to thecircle and perceive that they proceed from the Father alone; the Latinslook at the radii distal to the circle and perceive that they do indeed
proceed form the Father but that, passing through the Son, they ipso
facto proceed from Him also; hence the reason for, and the meaning of,
the Filioque.[[7]]
The Eastern Church has always been unhappy with what it calls Western ‘innovations’
The Eastern Church has always been unhappy with what it calls Western ‘innovations’ — from the Filioque of the early centuries down to the declaration of Papal infallibility at the Vatican Council of 1870. The Eastern Orthodox Church accepts the principle of infallibility, but does not believe that it is invested solely in the occupant of the See of Peter (Rome), whom it recognizes only as primus inter pares, but not as possessing final authority.
The Filioque did not appear in the ancient creeds, but was promotedby the Franks and the Spanish from the 6th century onwards. From thevery beginning, it was opposed by the Greeks as an innovation and,from their point of view, theologically unsound. Its official acceptancein 1014 by the See of Rome was the formal cause of the ‘Great Schism’ between the Eastern and Western ‘ecumenical’ or ‘general’ councils,which took place prior to the split, but not the subsequent councils,which were the affair of Rome alone. By the same token, the EasternChurches do not recognize Roman canonizations subsequent to theSchism, not even that of a St. Francis of Assisi. Nor does Rome recognize subsequent Orthodox canonizations, for example, that of the greaticon painter St. Andrew Rublyóv (c. 1360-1440).At least as regards the outward history of the Christian church, the
year 1054 is the most important of all dates. From the beginning, through the sack of Constantinople in the 13th century, down to the present day, the Filioque has been the source of irresolvable conflict. The critical and dangerous ‘fault line’ that runs north and south through Eastern Europe (for example, through Ukraine and Yugoslavia) is the result of the Filioque.
[[1]]: See Frithjof Schuon, ‘The Five Divine Presences‘ in Dimensions of Islam, Allen & Unwin, London, 1969
[[2]]: Frithjof Schuon, The Transcendent Unity of Religions, 1st edition, Faber, London, 1953, pp.176-178
[[3]]: See Frithjof Schuon, Understanding Islam, World Wisdom Books, Bloomington Indiana, 1991, p.53
[[4]]: See ‘The Procession of the Holy Spirit’ in The Eastern Churches Quarterly (London), 1952, pp.41-49; The Mystical Theology of the Eastern Church, Clarke, London, 1957, pp.65-68 of the French original; and ‘Tradition and the Traditions’, p.16, in The Meaning of Icons, St. Vladimir's Seminary Press, Crestwood, New York, 1983
[[5]]: If the Latin formulation ex Patre Filioque (‘from the Father and from the Son’) referred only to ‘Energetic procession’, it would be consonant with Greek Trinitarian doctrine, but, as an expression of ‘Personal or hypostatic procession’, it is obviously at variance with it. Herein, precisely lies the fundamental divergence between Eastern and Western theologies. In total opposition to the Filioque, the Greek view on the procession of the Persons is expressed in the words ek mónou tou Patròs (a Patre solo), a formula which emphasizes the monarchy (or sole causality) of the Father as the unique Principle of hypostatic procession. At the level of outward expression, Greek theology appears
to approach Latin theology in its formula dia Hyiou (per Filium); however this, as mentioned above, refers not to Personal or hypostatic procession, but only to Energetic procession, namely, the ‘self-revelation of the Father in the Holy Spirit, through the Son‘. See Frithjof Schuon, ‘Mysteres Christiques’ (in Études Traditionelles, Paris, July-August, 1918, p. 197, note 1)
[[6]]: ‘Dogme trinitaire et Trinite metaphysique’ (unpublished)
[[7]]: See ‘The interplay of the hypostases’, pp.40-42, in From the Divine to the Human, World Wisdom Books, Bloomington, Indiana, 1982
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