Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).
“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)
La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:
Depresión / Melancolía Neurosis - Estrés Ansiedad / Angustia Miedos / Fobias Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...) Obsesiones
Problemas Familiares y de Pareja e Hijos Trastornos de Personalidad...
La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.
Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad Técnicas de Relajación Visualización Creativa Concentración Cambio de Hábitos Desbloqueo Emocional Exploración de la Consciencia
Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.
Maʿrifa and the less commonly used ʿirfān are verbal nouns derived from the root ʿ-r-f (for the various meanings of this root, see Lane’s Lexicon, s.v. ʿ-r-f). Like ʿilm, which is often considered its synonym, maʿrifa means ‘to know’. Scholars in all disciplines have offered definitions and explanations for the word ʿilm, frequently explaining that maʿrifa has a comparable meaning, though with distinctive connotations. The best overview of the countless scholarly disquisitions on ʿilm remains Franz Rosenthal’s Knowledge Triumphant (2007; see especially 53–55, 108–129, 165–168). Here we focus on the distinctive meaning given to maʿrifa by Sufis and philosophers who have paid special attention to ʿilm al-nafs, ‘knowledge of the soul’ (usually translated as ‘psychology’), which they saw as preparation for maʿrifat al-nafs, ‘recognizing the soul’.
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*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
¿Quiénes somos? Esta ha sido una de las grandes preguntas en la historia de la humanidad y que sigue presente en todas las culturas y vías de conocimiento. Ya sea de forma espontánea o razonada, solemos responder con el lenguaje del ego, al que denomino «el personaje», una entidad ficticia a la que le hemos dado categoría de real, caracterizada por un conjunto de actitudes, rasgos, motivaciones, creencias individuales y patrones comúnmente aceptados. He aquí la ofuscación del perceptor (avidyâ en sánscrito). Nunca seremos definidos por la entelequia en la que nos hemos instalado. La vida es variación, el ego...
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Este título forma parte del ciclo Universo Barroco del Centro Nacional de Difusión Musical (CNDM)
Una única representación que podrá verse el 11 de mayo en el Auditorio Nacional “Sala Sinfónica”
Madrid, abril de 2025.- La soprano madrileña Natalia Labourdette encarnará el papel de Araspe en el segundo estreno en tiempos modernos de “Didone Abbandonata”, ópera del compositor veneciano Baldassare Galuppi, que se presentará el próximo 11 de mayo a las 18:00 horas en la Sala Sinfónica del Auditorio Nacional de Música. Este título forma parte del ciclo Universo Barroco del Centro Nacional de Difusión Musical (CNDM), que continúa su labor de recuperación y difusión del patrimonio musical histórico.
La ópera, con libreto de Pietro Metastasio, fue estrenada originalmente en el Coliseo del Buen Retiro de Madrid en 1752, bajo la supervisión del mítico castrato Farinelli, figura clave de la música escénica del siglo XVIII. Más de dos siglos después, vuelve a la vida gracias al trabajo de la agrupación instrumental y vocal Nereydas, dirigida por Ulises Illán, en una cuidada reconstrucción histórica.
La recuperación de esta obra se enmarca dentro del proyecto Repertorium, impulsado por el Instituto Complutense de Ciencias Musicales (ICCMU) y financiado por la Unión Europea. Esta innovadora iniciativa combina investigación musicológica y tecnología de vanguardia, utilizando inteligencia artificial para digitalizar y transcribir manuscritos musicales del siglo XVIII.
Además de la propia Natalia Labourdette, completan el reparto intérpretes como la mezzosoprano Natalie Pérez, el sopranista Federico Forio o el tenor Zachary Wilder, entre otros. Todos ellos acompañados por la formación instrumental Nereydas que emplea criterios historicistas para ofrecer una interpretación fiel al espíritu original de la obra.
Antes del concierto, a las 17:00 horas, se celebrará una charla introductoria de cuarenta y cinco minutos, abierta al público asistente al concierto. En este encuentro previo, diversos invitados desgranarán el programa, su contexto histórico, los personajes, la trayectoria de los artistas implicados, así como interesantes anécdotas.
La soprano madrileña Natalia Labourdette es uno de los talentos al alza del panorama operístico actual.Desde su debut en 2016 Natalia ha cantado, entre otros, en teatros como el Teatro Real de Madrid, Gran Teatre del Liceu de Barcelona, Teatro dell’Opera di Roma, Festival Castell de Peralada, Teatro de la Maestranza de Sevilla, Ópera de Tenerife, Deutsche Oper Berlin, Theater Dortmund, Aalto Musiktheater Essen, Dante Alighieri di Ravenna, Comunale di Ferrara and Municipale di Piacenza, bajo la batuta de Jordi Savall, Ivor Bolton, Riccardo Frizza, Corrado Rovaris, Michele Mariotti, Iván López-Reynoso, Nicola Luisotti, Elda Laro, Pedro Halffter, Donato Renzetti, Miquel Ortega y Jordi Francés; y ha obedecido directrices escénicas de Deborah Warner, Emilio Sagi, Calixto Bieito, Barbara Lluch, Stefan Herheim, David McVicar, Leo Nucci, Marco Gandini, Michal Znaniecki, Frank Hilbrich, y Rafael R. Villalobos.
Invitada a diversos festivales de Lied, en 2022 lanzó ‘Petite MORT’, su primer proyecto discográfico en este género junto a la pianista Victoria Guerrero. También ha cantado repertorio puramente sinfónico con diversas orquestas (Orquesta de RTVE, ROSSevilla, Orquesta Ciudad de Granada, Real Filharmonia de Galicia, etc).
Cautivada por el mundo de los musicales modernos y el pop, a los dieciocho años entró en el Conservatorio, en la especialidad de canto, donde descubrió la riqueza histórica, lingüística y estilística de la ópera. El siguiente paso fue estudiar canto en la Universidad de las Artes de Berlín y, desde entonces, su introducción al mundo profesional ha sido natural.
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Questo articolo è stato scritto dal venticinquenne Gaetano, allora studente universitario al Magistero di Catania, come editoriale della testata Vita Magisterina (Circolare interna del Comitato Universitario di Magistero), del 10 Agosto 1964, di cui lo stesso Gaetano risultava allora direttore. Questa sua attività giovanile appare interessante per tutta una serie di motivi, a cominciare dalle notevoli capacità organizzative e dall’impegno pratico mostrati da Gaetano fin dai tempi dell’università, nonché per l’argomento trattato che, per quanto basato su considerazioni pedagogiche e accademiche, risulta già perfettamente in linea coi principi tradizionali da cui non si sarebbe mai allontanato nel corso della sua vita.
Estremamente attuale risulta poi il suo giudizio critico sull’università di allora (ulteriormente confermato durante la sua successiva esperienza diretta di insegnamento accademico), col ’68 alle porte, e che comunque, rispetto allo stato attuale dell’università italiana, godeva di una condizione veramente “paradisiaca”.
Il professore Carmelo Ottaviano citato insieme ad altri nell’articolo è lo stesso con cui poi Gaetano si sarebbe poi laureato e verso il quale manifestò sempre un profondo sentimento di gratitudine e apprezzamento, fino ad andare ad omaggiarne la sepoltura al cimitero di Modica, città natale del professore Ottaviano; che Gaetano avrebbe poi “nominato” nella sua visita ad Evola, il quale, sentitone il nome, quasi a scacciare un insetto molesto, con un gesto della mano ne liquidò l’intera carriera accademica e filosofica!
* * *
È noto come oggigiorno, nel valutare e giudicare certi atteggiamenti dell’individuo o della massa, si usino i termini: conformismo ed anticonformismo. Il primo per indicare la tendenza a conformarsi alle dottrine, alla moda e gli usi prevalenti nella società; il secondo per indicare la tendenza a reagire in senso opposto ad ogni consuetudine ed uso corrente.
Questi due vocaboli passano per la bocca di tutti, si odono ovunque, si leggono dappertutto, dai testi di filosofia ai giornali a fumetti; sono buoni per toglierci da situazioni imbarazzanti e per giustificare o condannare certi comportamenti, certi discorsi e certi giudizi che diamo sulle persone e sulle cose. Insomma sono vocaboli buoni a tutti gli usi, vocaboli «tuttofare».
Ma, se riflettiamo un po’ ci accorgiamo che sostanzialmente non significano nulla, ed è proprio per questo che sono buoni a tutti gli usi.
Infatti, se prescindiamo dal carattere, quale dato formativo della persona e quindi criterio qualitativo delle azioni dell’individuo o della massa, vediamo come il conformismo e l’anticonformismo altro non sono che «flatus vocis», anzi, per essere più precisi, affermiamo che il conformismo genera l’anticonformismo e viceversa, e che una medesima azione può apparire, a seconda da come si guarda, ora conformista ora anticonformista.
Esemplificando, per una maggiore chiarezza, vediamo che i primi cristiani agli occhi dei pagani apparivano come degli anticonformisti e questi, agli occhi dei primi, come dei conformisti. Un individuo che segue una dottrina politica ed in forza alla sua profonda convinzione persiste, anche quando le situazioni favorevoli sono cambiate, agli occhi dei voltagabbana, che sono divenuti i più, appare un anticonformista e a sua volta questo individuo può considerare anticonformisti rispetto alla prima posizione, quelli. Lo stesso ragionamento si può sostenere sostituendo questo termine con l’altro.
Come si vede i due termini sono inefficaci ed equivoci se si prescinde dal carattere.
Ma che cosa intendiamo per carattere?
Per carattere intendiamo la sostanza e la serietà nel volere, nei propositi e nelle azioni; insomma quella carità, segno particolare e stile, che fa di un individuo una persona nel senso pieno della parola.
Il Gentile definì il carattere «la sostanza del volere»; è ovvio che non può esserci un volere che prescinde da un fondamento teoretico, quale l’organismo ideale dei valori e Dio, che è, il Sommo Valore.
Da ciò si nota quanto arbitraria sia la maniera di giudicare uomini e azioni quali conformisti o anticonformisti, piuttosto possiamo giudicare uomini e popoli dal punto di vista del carattere, cioè se dotati di un carattere o meno.
Il carattere non è un effetto della cultura, questa può essere un elemento necessario ma non sufficiente, infatti non sono poche le persone di vasta cultura prive di carattere. Il Rossignoli nei «Principi di logica» – pagina 172 – afferma: «La propensione a seguire la corrente e a metterci coi più, induce i filosofi (nel senso di uomini di cultura) a secondare i pregiudizi dell’epoca troppo ciecamente. Essi non osano scostarsi dai sistemi in voga e della moda scientifica del giorno».
Se vogliamo verificare la veridicità di queste affermazioni, basta osservare alcuni titolari di cattedre delle nostre università. Beninteso abbiamo detto «alcuni», perché altri, come ad esempio il prof. Mario Angelici, titolare di scienze delle finanze a Bologna, i prof.ri Gioacchino Volpe ed Ettore Paratore, titolari rispettivamente di Storia il primo e di Latino l’altro, a Roma, e i prof.ri Carmelo Ottaviano, Vincenzo La Via, Enzo Maganuco ed altri nella nostra Catania, con la luce della loro ricca personalità, vincono il buio che alcuni diffondono. Ma, come si vede, sono delle piccole pattuglie.
Qualche superficiale potrà considerare inopportune queste nostre considerazioni, in verità sono dettate dalle esperienze poco confortevoli che abbiamo del mondo universitario imbrancato in gran parte da mezze figure, da speculatori, mistificatori, raccomandati politici, e non continuiamo il discorso solo per carità di patria.
È naturale che lo studente veda nel maestro un portatore di verità, il proprio dovere essere; di conseguenza quando s’imbatte in figure prive di carattere si sente ingannato nelle cose più intime: gli ideali.
Per questo, interpretando i sentimenti di una gran parte dei giovani, vorremmo, che, attraverso un rinnovamento degli uomini, la Scuola Italiana diventi quel tempio di verità e di formazione del carattere che noi auspichiamo.
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If you're here, chances are you already know there's something magical about Beethoven — and if not, you're about to find out. This 4-hour playlist is packed with his most iconic, emotional, and powerful pieces. Perfect for studying, working, deep thinking... or just staring dramatically out the window (we get it).
So grab your favorite drink, press play, and let Beethoven do what he does best — move your soul. 💭
💬 Drop a comment and tell us which piece hits you the hardest!
And of course, don’t forget to subscribe for more timeless classical gems. 💫
𝐏𝐋𝐀𝐘𝐋𝐈𝐒𝐓
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00:00:00 Piano Sonata No. 8, Op. 13: I. Grave - Allegro di molto e con brio (3)
00:06:51 Piano Sonata No. 8, Op. 13: II. Adagio Cantabile (3)
00:12:38 Symphony No. 5 in C Minor, Op. 67 "Fate": II. Andante con moto (6)
00:24:16 Piano Concerto No. 5, Op. 73: II. Adagio Un Poco Mosso (attacca) (6)
00:31:26 Symphony No. 9 in D Minor, Op. 125: I. Allegro ma non troppo, un poco maestoso (6)
00:48:42 Symphony No. 9 in D Minor, Op. 125: III. Adagio molto e cantabile (6)
01:04:59 Violin Concerto in D Major, Op. 61: I. Allegro ma non troppo (2)
01:30:41 Violin Concerto in D Major, Op. 61: II. Larghetto (2)
01:40:24 Violin Concerto in D Major, Op. 61: III. Rondo (2)
01:50:12 Romance in G major, Op. 40 (2)
01:56:40 Romance in F Major, Op. 50 (2)
02:06:34 Overture Egmont, Op. 84 (4)
02:14:37 Cello Sonata No. 1, Op. 5 No. 1: I. Adagio sostenuto (1)
02:32:12 Cello Sonata No. 1, Op. 5 No. 1: III. Allegro Vivace (2)
02:39:14 Cello Sonata No. 3, Op. 69: I. Allegro, ma non tanto (1)
02:51:57 Cello Sonata No. 3, Op. 69: II. Scherzo. Allegro Molto (1)
02:57:50 Cello Sonata No. 3, Op. 69: III. Adagio cantabile - Allegro vivace (1)
03:07:00 Symphony No. 6 in F Major, Op. 68 "Pastoral": I. Allegro ma non troppo (4)
03:19:06 Symphony No. 6 in F Major, Op. 68 "Pastoral": II. Szene Am Bach (4)
03:31:09 Piano Concerto No. 3 in C Minor, Op. 37: I. Allegro con brio (5)
03:48:38 Piano Concerto No. 3 in C Minor, Op. 37: II. Largo (5)
03:59:20 Für Elise, WoO 59 (7)
04:03:42 Piano Sonata No. 17 in D Minor, Op. 31, No. 2 "The Tempest": III. Allegretto (7)
𝐏𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫𝐬
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(1) Igor Uryash
(2) Lithuanian Chamber Orchestra
(3) Nodar Gabunia
(4) Orchestra New Philharmony Saint Petersburg
(5) Saint Petersburg Symphony Orchestra
(6) Tbilisi Symphony Orchestra
(7) Elisso Bolkvadze
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Toda la obra literaria de Mawlānā Rūmī (q.a.s.), sobre todo su inmenso Maznawī, verdadero "Corán en lengua persa", en expresión del polímata 'Abd al-Raḥmān al-Ğāmī (m. 1492), gira alrededor de un par de ejes fundamentales: el amor y la muerte mística, que en él guardan una estrecha relación. De hecho, el sufismo de Mawlānā (q.a.s.) constituye una verdadera pedagogía del amor.
Sin embargo, para comprender el verdadero alcance de las palabras del sabio sufí de Konya, Hayat Nur Artıran, una de las personas que mejor personifican hoy el genuino espíritu mawlawī, nos dice que es necesario un buen guía, conocedor solvente de la tradición mawlawī, capaz de acompañarnos a través de los pliegues de una poesía que dice mucho más de lo que leemos a simple vista. Así se ha leído a Mawlānā Rūmī (q.a.s.) tradicionalmente, desde los primeros círculos sufíes que él mismo inspiró. El objetivo era evitar era toda interpretación libérrima, sobre todo los desvaríos del subjetivismo espiritualista.
Y es que, nuevamente según Hayat Nur Artıran, lo fundamental aquí no es lo que la poesía de Mawlānā Rūmī (q.a.s.) nos resuena por dentro, como se dice ahora, sino lo que en verdad él nos quiere decir.
Institut d’Estudis Sufís / Círculo de Lectura:
"Mawlānā Rūmī y la prueba del amor" (Selección poética)
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It is probably Mozart's most frequently performed concerto: the Piano Concerto No. 23 in A major (K. 488). Here, the solo part is played by Fabian Müller, who also conducts The Trinity Sinfonia. The concert took place on September 19, 2024 at the Beethovenfest Bonn in the auditorium of Bonn University.
(00:00) I. Allegro
(10:11) II. Adagio
(17:02) III. Allegro Assai
On March 2, 1786, Wolfgang Amadeus Mozart (1756 - 1791) entered a concerto in A major into the “Catalogue of all my works”. This is all that is known about the genesis of the Piano Concerto No. 23 in A major (K. 488). Initial work on the first movement of the concerto probably took place as early as 1784/85. The place and date of the first performance are also not known, but it can be assumed that Mozart himself played the solo part. As a piano virtuoso, the classical composer naturally wrote his great piano works first and foremost for himself.
This piano concerto, however, is not merely about showcasing the pianist's virtuosity. Rather, there is a balanced and equal exchange between orchestra and soloist. In Baroque music in particular, a concerto did primarily serve to showcase the virtuosity of the instrumental soloist. The role of the orchestra was generally subordinate. But this model gradually gave way to more of a “partnership” approach to music-making. Mozart's Piano Concerto K. 488 represents a high point in this development.
The first movement of the Concerto in A major begins quite “classically” with two themes, one cheerful and the other lyrical, which are introduced by the orchestra and repeated and varied by the piano. Later a third theme comes into play (4:31), which defines the further course of the development. Mozart composed the solo cadenza that comes shortly before the end of the first movement very precisely (9:18).
The second movement is a melancholy adagio in the style of a siciliano, a shepherd's dance already common in Baroque music. Due to the rare key of F-sharp minor, the slow movement has a distinctive sound and seems like a lament. In the cheerful middle section, the flute and clarinets introduce the theme. Shortly afterwards, the plaintive mood of the beginning unfolds again.
The final movement begins abruptly. In form, it is a rondo. Its optimistic cheerfulness is in stark contrast to the middle movement. The cheerfulness intensifies at the end and is reminiscent of opera buffa (comic opera). Perhaps Mozart was thinking of his opera The Marriage of Figaro which he was working on at the same time.
Fabian Müller has established himself as one of the most remarkable pianists and conductors of his generation. He caused a sensation in 2017 at the International ARD Music Competition in Munich, where he won five prizes. In 2018, he made his debut at New York’s Carnegie Hall with the Bavarian State Orchestra and performed at the Elbphilharmonie for the first time. At the invitation of Daniel Barenboim, he performed all of Beethoven’s piano sonatas at the Pierre Boulez Saal in Berlin, and also performed at London’s Wigmore Hall. Müller regularly performs with major orchestras such as the Tonhalle Orchestra Zurich, the Bavarian Radio Symphony Orchestra and the Deutsche Kammerphilharmonie Bremen. His lively interest in the music of Johann Sebastian Bach has led him to a long-term collaboration with the Berliner Barock Solisten, an ensemble of the Berlin Philharmonic Orchestra. In search of his own ideal sound, he founded his own chamber orchestra which we hear here: The Trinity Sinfonia.
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Dans la plupart des traditions de l’Inde, l’ignorance est désignée comme la source de toutes les souffrances. Mais qui est ignorant ? Et que ignore-t-il ? Est-ce un simple manque de savoir ? Une illusion psychologique ? Une forme de péché originel ? Une erreur de perception ?
Le mot sanskrit avidyā, que l’on traduit le plus souvent par « ignorance », peut aussi être compris comme « inconnaissance » ou « non-savoir », c’est-à-dire absence de connaissance. C’est un mot féminin formé du préfixe privatif a- et de vidyā, qui signifie connaissance, science, issue de la racine vid, connaître, comprendre, apprendre. Ce préfixe privatif a- joue un rôle essentiel : il marque souvent la négation, mais pas nécessairement de manière péjorative. On le retrouve par exemple dans advaita, la non-dualité, qui ne signifie pas une absence ou un manque, mais un dépassement de la dualité.
Ainsi, avidyā désigne une ignorance profonde. Ce n’est pas simplement le fait de ne pas savoir quelque chose : c’est beaucoup plus radical. Il s’agit d’une méconnaissance essentielle, d’une illusion fondamentale sur la nature de la réalité. C’est une pseudo-connaissance fondée sur cette méconnaissance — c’est-à-dire tout ce que nous croyons savoir, y compris ce que nous savons de manière apparemment juste, car ce savoir est fondé sur une base erronée, partielle, mal orientée.
L’ignorance est parfois assimilée à ajñāna, la « non-science » ou encore à akṣati, la non-perception. Chaque école de pensée indienne, chaque tradition, a développé sa propre interprétation de cette ignorance fondamentale. Voici les principales théories :
Anyathâkhyâti : la perception autrement que ce qui est. L’ignorance consiste ici à percevoir autre chose que ce qui est réellement là. Par exemple, croire voir de l’argent alors qu’il n’y a que de la nacre. C’est la position des Mīmāṃsaka, tenants du ritualisme védique.
Ātmākhyâti : projection du soi. L’ignorance consiste ici à prendre une projection mentale pour une réalité indépendante, comme dans un rêve où l’on prend ses propres fabrications pour des faits objectifs. C’est la position de l’idéalisme bouddhiste : tout est comme un rêve, une projection que nous prenons pour une réalité.
Satkhyâti : perception du réel, mais de façon déformée ou incomplète. Selon cette théorie réaliste, même une erreur de perception repose sur quelque chose de réel. Si l’on voit une conque blanche comme jaune, c’est à cause d’un trouble visuel : la teinte jaune est projetée, mais la base réelle (la conque) reste présente.
Asatkhyâti : perception de l’irréel. Ici, l’ignorance consiste à prendre pour réel ce qui ne l’est pas du tout, comme l’eau d’un mirage. Il n’y a aucun substrat : tout est illusion, flottant dans le vide. C’est la position de la théorie bouddhique de la vacuité.
Akhyāti : ignorance comme non-distinction. Elle est l’incapacité à distinguer deux choses différentes. Par confusion, on prend la nacre pour de l’argent parce que les deux se ressemblent. C’est la théorie ancienne du Vedānta, notamment défendue par Śaṅkara.
Anirvacanīya-khyâti : perception indécidable. Selon cette approche subtile du Vedānta tardif, l’illusion ne peut être dite ni existante ni inexistante. Elle apparaît, mais lorsqu’on l’examine, elle disparaît. Comme le mirage qui, lorsqu’on s’en approche, révèle son inexistence. L’ignorance est alors une apparence sans réalité.
Apūrṇa-khyâti : ignorance comme perception incomplète. Elle consiste à percevoir des fragments de la réalité et à les prendre pour la totalité. C’est la fable des aveugles et de l’éléphant : chacun touche une partie de l’éléphant et croit qu’il s’agit du tout. C’est la théorie de la reconnaissance (pratyabhijñā) dans le śivaïsme du Cachemire, c’est-à-dire dans le Tantra.
Revenons maintenant à l’analyse de Śaṅkara à propos de l’ignorance. Pour Śaṅkara, le philosophe majeur du Vedānta advaita, avidyā est fondamentalement une confusion, une superposition (adhyāsa) : l’attribution des qualités de l’un à l’autre, du Soi (ātman) au non-Soi, et inversement.
Par exemple, lorsqu’une boule de verre est posée sur un tissu rouge, on croit que la boule est rouge. On confond les attributs du support avec ceux de l’objet posé dessus. De même, nous projetons les qualités du Soi — conscience, permanence, immédiateté — sur les pensées, les sensations. D’où l’illusion de l’ego : « je suis ceci », « je ressens cela », « je pense que… ». En réalité, selon le Vedānta, le corps, les pensées, les sensations ne sont que des objets. Mais nous confondons la conscience avec ces objets.
Et inversement, nous projetons les qualités du corps et du mental sur le Soi. Nous croyons que la conscience de la douleur est une conscience douloureuse, que je souffre. Mais pour le Vedānta, il y a simplement conscience d’un objet.
Le problème est que cette confusion suppose une ressemblance. Or, quoi de plus dissemblable que la conscience et le corps ? La conscience est transparente, immédiate, sans forme, alors que le corps est limité, opaque. Comment cette confusion est-elle possible ? Śaṅkara, suivant l’interprétation de son disciple Padmapāda, répond :
Cette confusion existe effectivement — il faut donc commencer par reconnaître son existence.
Elle peut concerner un objet et un non-objet, comme lorsqu’on confond le ciel bleu avec l’espace incolore. L’espace est la métaphore privilégiée de la conscience dans le Vedānta.
Cette confusion prend racine dans l’ego (ahaṅkāra), qui est un mélange, une hybridation de la conscience et des objets perçus (pensées, corps, monde extérieur). La pensée, en tant que forme mentalement éclairée par la conscience, rend possible la superposition entre le Soi et les pensées.
Ainsi, l’ignorance réside principalement dans le mental (manas), et plus précisément dans l’intellect (buddhi). Elle est intellectuelle, et seule une connaissance claire, rigoureuse, réfléchie, peut la dissiper.
L’ignorance est une erreur double : prendre le Soi pour le mental, et le mental pour le Soi. Cette confusion peut être corrigée par l’écoute (śravaṇa), la réflexion (manana) et la contemplation (nididhyāsana). L’écoute signifie l’étude, la lecture des enseignements du Vedānta ; la réflexion est la cogitation rationnelle ; et la contemplation est le prolongement de cette réflexion jusqu’à une vision directe et sans doute.
Le Vedānta, selon Śaṅkara, est donc une voie de guérison non pas ascétique, mais philosophique. C’est une thérapie du regard sur soi.
Cependant, la tradition du Vedānta a évolué. Padmapāda, disciple de Śaṅkara, propose une vision différente : l’ignorance devient une puissance cosmique appelée māyā, quasi-substantielle, dotée d’une forme d’existence. Dès lors, la simple réflexion ne suffit plus : il faut une réalisation, une pratique. Mandana Miśra introduit alors l’idée que le Vedānta ne mène qu’à une connaissance indirecte. Pour l’expérience directe du Soi, il faut une autre voie : le yoga, la méditation.
Vācaspatimiśra poursuit cette tendance en intégrant le yoga de Patañjali comme complément nécessaire au Vedānta. Celui-ci devient alors un simple préambule, une carte, et non le territoire lui-même.
Mais Śaṅkara avait expressément réfuté cette idée. Pour lui, le Vedānta suffit à réaliser la vérité ultime : la non-dualité du Soi et de l’Absolu. Rien d’autre n’est requis.
Enfin, le śivaïsme du Cachemire, courant tantrique non-dualiste, adopte une autre posture. Pour lui, l’ignorance n’est ni une erreur à corriger, ni une force cosmique. Elle est un jeu libre de la conscience avec elle-même. Car il n’y a rien d’autre que la conscience, qui est absolument libre. Elle est tellement libre qu’elle peut jouer à ne pas savoir. C’est ce que nous faisons à chaque instant.
L’Absolu, la conscience, joue à se prendre pour le corps, qu’elle projette en elle-même. Elle joue à s’identifier à ce corps, à ce monde, comme si elle ignorait qu’elle projette tout cela. Ce n’est pas une chute, mais un jeu, un līlā sacré. Certes, il y a chute en apparence, mais elle est librement voulue, comme lorsqu’on joue à se perdre pour mieux se retrouver. Le Soi rêve, se projette, pour ensuite se reconnaître. Il s’enveloppe dans les voiles du monde, pour savourer le geste de se réveiller et de se reconnaître comme source et âme de tout cela.
Dans cette perspective, l’ignorance n’est pas une faute, mais un jeu à reconnaître, auquel nous sommes appelés à participer. Et donc, pour le Tantra, au-delà de la connaissance (jñāna), il y a la bhakti, la dévotion. L’ignorance existe, mais elle s’enracine dans la liberté essentielle de la conscience. La conscience n’est pas un témoin passif : elle est liberté créatrice, śakti, qui joue à ne pas savoir ce qu’elle est vraiment.
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Institut d’Estudis Sufís de Barcelona / Actividades
AULA DE ÁRABE, con Dr. Halil Bárcena
Cada miércoles, de 17'15 a 20'45 h.
Inicio de curso: 30 de abril
(Tres niveles: iniciación, intermedio y avanzado)
Información e inscripciones: sufismo786@yahoo.es
Hoy, en el Institut d’Estudis Sufís de Barcelona, retomamos la aventura de la lengua árabe, la lengua del Corán, la lengua del profeta Muḥammad (s.a.s.), la lengua franca de los sabios del taṣawwuf o sufismo islámico. Estudiar árabe para comprender más y mejor la riqueza y la belleza del dīn.
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🔌 España entera se quedó a oscuras. Analizamos qué pudo fallar, desde las debilidades técnicas del sistema eléctrico hasta las decisiones políticas que lo han dejado expuesto. ¿Un simple apagón o un síntoma de algo más profundo?
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• We open our monthly selection with a page on St Francis of Assisi’s 13th-century “Canticle of the Creatures” (Laudes Creaturarum), also known as “Canticle of Brother Sun,” including a bilingual text, an audio reading of the original and an interpretative essay. This beautiful and brief poem has been recognised through the centuries as a distilled formulation of the Christian contemplative attitude towards the natural world.
Only when we move from an ecology based on the fear of dying (a matter of survival) to one grounded in living like “mortals”, will we be able to practice integral ecology. In fact, those who understand life as a praeparatio mortis and death as an Easter/passage will be much more environmentally friendly and “brotherly” to all. If Francis’s final Canticle has the morning splendor, it is precisely because it appears in the evening of a life profoundly lived. As such, it can be the song of all humans, which must end, after all violence, with the final stanza of all pardons.
Giotto, Saint Francis Preaching to the Birds, Musée du Louvre
• We continue with an article by Ananda K. Coomaraswamy, Nirukta = Hermeneia, on the traditional Hindu science of language, and in particular on the primordial sense of etymology, or the relation between the form and the meaning of words, through their psychological, theological and even their metaphysical reality.
What this amounts to is the conception of a single living language, not knowable in its entirety by any individual principle but in itself the sum of all imaginable articulations, and in the same way corresponding to all imaginable acts of being: the “Spoken Word” of God is precisely this “sum of all language” (vacikam sarvanmayam). All existing languages are partially remembered and more or less fragmented echoes of this universal tongue.
• And we complete our selection with an extraordinary “Address at al-Azhar al-Sharif”, Cairo, given by the then Archbishop of Canterbury, Rowan Williams, in 2004. In this lecture, given at one of the major centres of Islamic theological teaching, Dr Williams addresses head on some central theological issues in the understanding of the Abrahamic God. We include also an original audio recording of the lecture.
As our Christian scriptures say, we must not be conformed to this world but transformed, with our minds renewed (Romans 12.2). If we truly understand the nature of our God, our minds will be renewed. We do not only teach truths about God, we allow those truths to change our lives.
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Miguel Ibáñez Ramos es doctor en religiones comparadas, filósofo, teólogo y terapeuta transpersonal. Diplomado en Mindfulness en contextos de la salud por la UCM. Durante 17 años fue monje, dedicado a la práctica contemplativa, y en especial, al zen, que practica desde 1986. Pertenece a la Fundación Caminos de Sabiduría de Oriente y Occidente de Willigis Jäger. Ha sido reconocido como «Maestro Zen Asistente» y responsable del zendo Silencio Vivo. En colaboración con Nirakara Mindfulness Institute, ha formado parte del equipo fundador de la Asociación Meditación y Ciencia y colabora con las Universidades...
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Afirma Mawlānā Rūmī (q.a.s.), alquimista del corazón, maestro de derviches, que "por el amor, las cosas amargas se vuelven dulces" (Maznawī II, 1530). Esa es para él la verdadera prueba del amor. El "Círculo de Lectura" del IES propone una aproximación al genuino pensamiento espiritual de Mawlānā Rūmī (q.a..), a través de una selección de sus poemas más significativos, traducidos directamente del original persa y comentados según la tradición del sufismo mawlawī.
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Thomas Merton (1915-1968) fue un monje trapense, escritor y místico cuya obra sigue iluminando el camino de la oración y la vida espiritual. Su enseñanza sobre la oración no se limitó a fórmulas o técnicas, sino que se centró en la transformación interior y la apertura a la presencia de Dios.La Oración como Encuentro con DiosPara Merton, la oración no era simplemente una actividad, sino una
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Analizamos las razones de Trump para imponer aranceles, la guerra comercial y la incertidumbre desatadas por sus medidas, la caída del dólar, la inestabilidad bursátil, el despegue del precio del oro...
¿Estamos ante un cambio de sistema financiero mundial? ¿Habrá un nuevo hegemón? ¿Cuál será la "huella de Trump"?
Con Diego Quevedo @trader_zona / Ernesto Revello @ErnestoRevello / y Gonzalo Cañete @GonzaloCanete /
Un programa conducido por Héctor Martín @Hectdebabiertos
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Una reflexión personal sobre el Gran Apagón Tecnológico que hemos vivido en Madrid (España) desde la experiencia personal y algunas nociones teóricas de Ernst Jünger, Roberto Calasso o Pedro Bustamante, al tiempo que mencionando algunas obras anticipadoras del Imperio de la Ficción como Dejar el mundo atrás (Leave the world behind, 2023) o Zero Day (Día Cero, 2024).
Reflexionamos sobre los aspectos sociológicos y esotéricos de este evento teniendo en cuenta los antecedentes vividos en 2001 y 2020, así como con nociones relativas a la movilización total y a la sociedad experimental.
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Este trabajo está pensado para aquellos que quieran incursionar, o ya lo han hecho, en una verdadera búsqueda espiritual dejando atrás las creencias tradicionales que, sin cuestionarlas, han estado cultivando durante toda su vida. También puede ser de utilidad para quienes ya están inmersos en algún “sendero espiritual”, pero que todavía no han logrado una clara comprensión de las ideas y conceptos básicos de la filosofía oriental que son comunes a los grupos y escuelas esotéricas que conocemos en occidente, en especial a las relacionadas con el Vedanta Advaita. Más que una exposición de conceptos e ideas...
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Poor Jussepi’s donkey! Back in 1900, the unfortunate beast of burden tripped on unstable ground and fell through a deep access shaft to a hidden tomb. The accidental explorer sacrificed its life, but in doing so brought an astounding ancient site to light; second century tombs that were tunneled into the bedrock during the age of the Antonine emperors.
Spiraling deep into the abyss, we hoped not to get lost in the vast necropolis, or lose any in our small party of three...It was dark, damp and empty and our voices reverberated off the ancient stones. Fortunately it wasn’t long before we too accidentally found what we were looking for: The impressive Hall of Caracalla in the Catacombs of Kom El Shoqafa.
The entrance to the Hall of Caracalla. Photo Anya Leonard
You see, dear reader, we have come to the ancient city of Alexandria to commune with the dead, pay our respects to the ruins, past and present, and marvel at the turquoise seas, imagining the vast sunken palaces just beneath the waves.
We decided to forgo the protective bubble of a tour or a fancy hotel and opted instead to explore this historic city on our own (something I would not necessarily advise, even for the well versed traveler). I was astonished to discover just how immense this place is, overwhelming in both size and sound, with its clear and visible remains of so many former empires.
Help keep the Classics Alive! Join our growing community to support our mission of bringing ancient wisdom to moderns minds AND enjoy our resources. This week will be a deep dive on the one and only Cleopatra… If you aren’t a member, subscribe here:
Women in full burkas huddle near the formidable 15th century Ottoman citadel built with ancient Ptolemaic stones of the famed lighthouse... Capped American tourists drink atop lavish, slightly dilapidated European hotels which overlook Egyptian nationalist monuments...And underneath crumbling communities lie earthen catacombs where Roman emperors buried equinne bones.
It is this last example, one of the Seven Wonders of the Medieval world, which is so extraordinary. These catacombs not only preserve an ancient world, but capture an astonishing conglomeration and interaction of different cultures. Some statues are Egyptian in style, yet bear Roman clothes, like this buff Anubis:
On the inside of the tomb. Photo by Anya Leonard
Snakes flanking both sides of the entrance wear a Roman Caduceus, a Greek Thyrsus as well as the Egyptian Pschent. To top them off, the gorgon Medusa offers her stony stare above them both. Inside an Egyptian tableau sits atop a Hellenistic one, together but divided.
An excellent example of the Greco-Roman-Egyptian World. Photo by Anya Leonard
It’s as impressive as it is confusing. Indeed, after retracing our steps from the disorienting labyrinth and re-emerging from the subterranean grave, I had to ask myself where I was... and to wonder if this mixture of so many peoples is always a good thing?
As a self described third culture kid and lifelong immigrant, the conclusion should be obvious... but as a lover of philosopher and history, it’s still worth asking. After all, Alexandria’s extensive past, the collection of so many different religions and perspectives mingling and merging, is regularly littered both with bursts of inspiration and production as well as with bloodshed and violence... perhaps none so iconic (and disturbing) as the death of Hypatia.
Classical Wisdom Members can read our full article on the Murder that Shocked an Empire:
But what do you think, dear reader?
What do these ancient melting pots tell us about human nature and culture? Are they shining examples, epicenters of invention and innovation... or warnings of inevitable clashes and conflict?
Add your thoughts below! And feel free to reference the many ancient melting pots, not just Alexandria...
In the meantime, watch this space for Wednesday’s article, inspired by our location’s most famous resident… Cleopatra. If you aren’t a member, subscribe now to discover the vast ancient resources available on Classical Wisdom.
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Dans ma tradition mystique du judaïsme, on a la coutume de réciter une liste de 111 Attributs Divins dans certaines de nos pratiques spirituelles. Ces Attributs se retrouvent en général ici et là dans notre Bible hébraïque et dans notre liturgie. Il existe de très légères variations entre les quelques versions différentes de cette liste. Je partage ici celle qu’on utilise dans ma confrérie.
Ce n’est pas sans rappeler la tradition des 99 Asmâʾu-Llâhi l-Ḥusnâ (plus Beaux Noms de Dieu) en islam.
Cent-onze (111), c’est la guématrie (la valeur numérique) du mot èlef qui signifie “mille (1 000)”. C’est aussi le nombre de grains que contient notre chapelet (maḥarozeth) – un tour de chapelet équivaut donc symboliquement à mille tours.
Voici la transcription des attributs avec leur traduction :
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Reseñamos «La era del vacío» de Gilles Lipovetsky, lúcido retrato de la posmodernidad: individualismo radical, hedonismo vacío, disolución de valores colectivos. Sobre este diagnóstico de 1983, elaboramos una reflexión crítica y antimoderna que cuestiona las derivas contemporáneas.
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El centro de la persona no es ni lo que encarna el “Hara” ni lo que representa el espacio superior, sino el corazón. Sin embargo, el corazón así entendido no es aquel por medio del cual el hombre está unido al mundo sentimentalmente, en bien y en mal, sino el que nace, en cuanto yo, lo ha abandonado todo, Cuando se ha aniquilado en la tierra y florecido con las fuerzas del cielo, ha encontrado finalmente el camino que conduce al punto que, dentro de si mismo, lo une. Es el “gran corazón”, en el que, no por casualidad, la devoción al corazón de Jesúa ha situado en le centro, es decir en la zona del plexo solar. Al decir que el centro del hombre es el corazón, nos referimos a ese corazón.
P. 75
Mientras el vientre es el Centro-Tierra, el centro vital, y la cabeza es el Centro-Cielo, el centro espiritual, el corazón, es el centro del hombre.
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This playlist gathers the most enchanting ballet highlights from Adolphe Adam and Léo Delibes — two composers who knew how to make music dance even before the first dancer took a step. 🩰
Imagine velvet curtains sweeping aside, the hush of a breathless crowd, and a spotlight falling on a stage where dreams take flight. From playful pirouettes to sweeping adagios, every piece carries the charm of a lost golden era.
This isn't just music — it’s a portal to old theaters, secret gardens, and endless nights of magic.
Perfect for when you want to escape reality, one graceful note at a time. 🌙🎻
𝐏𝐋𝐀𝐘𝐋𝐈𝐒𝐓
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00:00:00 Léo Delibes - Coppélia, Act I: 2. Valse et jalousie
00:02:26 Léo Delibes - Coppélia, Act I: 1. Prélude et Mazurka
00:07:38 Léo Delibes - Coppélia, Act I: 4. Mazurka
00:12:22 Léo Delibes - Coppélia, Act I: 6. Ballade de l’Épi
00:15:32 Léo Delibes - Coppélia, Act I: 7. Thème slave varié
00:22:49 Léo Delibes - Coppélia, Act I: 8. Csárdás
00:26:10 Léo Delibes - Coppélia, Act II: 21. Marche de la Cloche
00:29:49 Léo Delibes - Coppélia, Act III: 23. Valse des Heures
00:33:56 Léo Delibes - Coppélia, Act III: 30.b.Variation "L'aurore"
00:36:58 Adolphe Adam - Le corsaire, Act I: Overture
00:38:25 Adolphe Adam - Le corsaire, Act I: I. Oriental Bazaar
00:40:23 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act I, No. 2 Corsairs
00:41:19 Adolphe Adam - Le Corsaire, Act I: XIII. Oriental Scene
00:44:05 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act I, No. 9 Merchant Variation
00:45:13 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act I, No. 10 Feminine Variation
00:46:33 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act I, Coda
00:47:57 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act I, No. 14 Dance of the Corsairs. No. 15 Coda
00:52:31 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act I, No. 16 Finale
00:53:21 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act II, No. 19 Pas de deux, Adagio
00:56:43 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act II, No. 20 Masculine Variation
00:57:43 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act II, No. 21 Feminine Variation
00:59:19 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act II, No. 22 Coda I
01:00:29 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act II, Coda II
01:01:06 Adolphe Adam - Le corsaire, Act II: No. 30 Love Scene
01:03:24 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act II, No. 31 Grand Adagio
01:07:19 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act III, No. 53 Adagio
01:10:06 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act III, No. 54 Gulnara's Variation
01:11:36 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act III, No. 55 Medora's Variation (from R. Drigo's ballet "The Vestal Virgin")
01:13:38 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act III, Scene II The Lively Garden, No. 57 Adagio
01:15:27 Adolphe Adam - Le Corsaire: Act III, Scene II The Lively Garden, No. 58 Coda
𝐏𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫𝐬
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(1) Orchestra of Ekaterinburg State Academic Opera and Ballet Theatre of Russia
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All questions are based on articles and resources published here at Classical Wisdom during the past week. A full roundup of these resources is available just after the questions, along with the answers.
So, let’s get to it…
1. What year was Marcus Aurelius born?
A) 202 AD
B) 121 AD
C) 150 AD
D) 10 BC
2. According to Ovid, which goddess did Arachne boast she was better than?
A) Minerva
B) Venus
C) Diana
D) Vesta
3. What makes Enheduanna a uniquely important figure in literary history?
A) She translated the Epic of Gilgamesh
B) She invented the Sumerian language
C) She is considered the world’s first known author
D) She was the first ruler to codify religious law
4. How did Marcus Aurelius secure the loyalty of the army early in his reign?
A) By holding massive public games in the Colosseum
B) By granting a generous donative alongside Lucius Verus
C) By marrying his daughter to the Parthian king
D) By promising to restore the Republic
5. What artistic skill led to Arachne’s downfall in the myth recounted by Ovid?
A) Sculpting lifelike statues
B) Painting divine portraits
C) Weaving tapestries
D) Singing sacred hymns
6. Which ancient Greek painter was credited with being the first to portray emotion in his work and arrange figures with realistic depth?
A) Apollodorus
B) Pamphilos
C) Apelles
D) Polygnotos of Thasos
7. Why did Sargon the Great appoint Enheduanna as High Priestess of the moon god Nanna?
A) To punish local Sumerian leaders
B) To unite Akkadian and Sumerian cultures under shared religious authority
C) To elevate his daughter above the gods
D) Because she had previously served in the same role in Akkad
8. What deeper purpose might the Pantheon have served beyond functioning as a temple?
A) A repository for astronomical charts and Roman laws
B) A meeting house for the Roman Senate
C) A solar cathedral and imperial ritual stage designed to mirror and embody the cosmos
D) A mausoleum for fallen Roman generals
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Answers
B) 121 AD The Life of Marcus Aurelius
A) Minerva The Spider’s Web
C) She is considered the world’s first known author Enheduanna
B) By granting a generous donative alongside Lucius Verus The Life of Marcus Aurelius
C) Weaving tapestries The Spider’s Web
D) Polygnotos of Thasos The Brightly Colored Past
B) To unite Akkadian and Sumerian cultures under shared religious authority Enheduanna
C) A solar cathedral and imperial ritual stage designed to mirror and embody the cosmos The Secret of the Roman Pantheon
🏆 The Wisdom Scale
0–2 correct – Novice Philosopher: Welcome, young acolyte! Your journey to Olympus begins today.
3–4 correct – Aspiring Sophos: You’re on your way! More scrolls and symposiums await you.
5-7 correct – Agora Adept: You walk among the Stoics and Sophists with grace.
8 correct – Master of the Classics: Marcus Aurelius would raise a cup to you.
So, how did you do? Be sure to let us know in the comments below!
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