Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

sábado, 3 de marzo de 2018

La Révélation du frémissement - 3

Suite de la Révélation du frémissement : Pour commencer, il convient de parler du rapport entre l'Auteur et son oeuvre, entre l'oeuvre et son titre, du contenu de cette oeuvre, de son utilité, et du but ultime de l'ensemble. Sans cela, en effet, les lecteurs ne ferait preuve d'aucune ardeur dans la lecture de cet enseignement, et ils ne feraient aucun effort. De fait, dans cet enseignement même, cela est précisé : Ce principe - le frémissement - doit être examiné à fond, avec force et ardeur ! Or, si l'on ne réfléchit pas sur cet enseignement pour discernement le bon du mauvais, que dire d'un examen du principe du frémissement ? L'Hymne qui révèle le secret de la révélation va dans ce sens : Présence ! Si tu n'étais pas présente en personne, cristallisation présente dès l'origine, et si tu n'enseignais pas ton principe plus que caché, instruisant ainsi les trois mondes, alors assurément ces mondes seraient comme sourds et aveugles : tout deviendrait absurde ! Le Discernement de Vishnou Aux-six-richesses affirme la même chose : L'enseignement, c'est toi, sous nos yeux, car cette pensée qui comprend et qui pense cet enseignement, c'est la tienne. Transmis par les mots, elle éduque celui qui est prêt à être éduqué. La Révélation des cinq nuits ajoute : C'est en montant l'escalier qu'on entre dans le palais. C'est en barque que l'on parvient à l'autre rive. De même, c'est uniquement grâce à cet enseignement que l'on réalise le Maître qui en est l'auteur. Dans cet enseignement, le rapport entre maître et disciple est de cinq sortes : "suprême", "vaste", "divin", "moins que divin" et "moins encore que cela". Dans le présent enseignement, ils 'agit du rapport "moins que divin" : le rapport entre un être réalisé et un être humain. Quant au rapport entre ce discours et son sens, c'est que ce son sens est la vérité, et que ce discours sert à l'exprimer. Cette vérité exprimée par ce discours, c'est le frémissement. Et comme cet enseignement exprime ce frémissement, il est aussi nommé "frémissement", par association. Le mot "frémissement" est expliqué dans le premier verset, mais j'en donne ici le sens d'après la racine verbale : Le frémissement est un mouvement subtil. Parce que cela frémit, on parle de frémissement" - l'action de frémir. Ce frémissement est l'éclosion, instantanée et sans la plus petite hésitation, du Soi suprême et calme comme une mer d'huile, quand il se tourne vers la toute-possibilité. Et donc, on peut dire que : Le frémissement est la conscience, le Maître de la Shakti - la force du Soi -, jaillissement de l'intuition, évidence de la compréhension du Soi serein doté des six richesses. Voilà pourquoi le maître Grande Force, qui est le grand-père de mon père du côté maternel, affirma avec force le jaillissement de la puissance du frémissement : Car son nom exprime la colère. La Reconnaissance du Maître le reconnait aussi : Et la voici, cette intuition ornée de la succession des mots et de leur sens ! Conscience ininterrompue et atemporelle, cette subjectivité est le Maître des maîtres ! Parce qu'elle infuse et embrasse tout, elle est universelle et présente en chacun. Et voici quelques uns de ses noms traditionnels : Frémissement, Universel, Primordial, Soi, Transparent, Bienfaisant, Guérison, Présence, Evidence, Principe, Cela qui connait... "Conscience illuminante", "conscience qui accompagne toute expérience", "conscience qui est connaissance" et "conscience qui est éveil" sont encore d'autres synonymes. En outre, comme elle est cette présence lumineuse et évidente qui est notre essence, elle est aussi appelée "flot de lumière qui n'est pas interrompu par le moment et le lieu", "conscience en dehors de laquelle il n'y a rien", "preuve suffisante et unique de l'expérience du Soi", "prouvée uniquement par l'expérience intime", "maître de la roue des énergies", "le Soi qui est la pierre philosophale". Si l'on demande pourquoi on l'appelle "pierre philosophale", je répond que c'est l'enseignement traditionnel. De fait, le sublime Tantra du Lotus Bleu emploie cette métaphore : On ne voit rien dans la pierre philosophale, car telle est son essence. Et c'est bien pourquoi, source de tout ce que l'on désire, l'Immense est doué de tous les pouvoirs. Et dans la Moelle du sens ultime : Comme la pierre philosophale, le Maître assume la forme sous laquelle on l'adore. Et dans l'Eveil total de la conscience : Comme la pierre philosophale, source de toutes les richesses que l'on peut désirer, le pouvoir de la conscience engendre la multiplicité, même s'il reste un en sa nature intime. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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