Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

lunes, 1 de abril de 2019

El espíritu de la colmena y el espíritu del universo — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

Robert Fludd (1574 – 1637) dibujó y grabó los misterios de los rosacruces; en este grabado la rosa mística se abre espléndida a la vida, sosteniéndose sobre la cruz llena de espinas, como se dice en el Cantar de los Cantares: “Como una rosa entre los cardos es mi amada entre las jóvenes” (2, 2). Las abejas, como los hombres sabios, van a buscar la miel de esta rosa, pues ella es el Alma del Mundo corporificada y el enjambre vive y se rige por ella. “Ser abejas de lo invisible y libar trémulamente la miel de lo visible en la gran colmena de oro de lo invisible”. Rainer María Rilke Texto de Maeterlinck Maurice Maeterlinck (1862 – 1949) fue premio Nobel de literatura en 1911. Además de una obra poética y dramática excepcional (especialmente conocida es su obra teatral El pájaro azul), este autor escribió una serie de ensayos sobre diversos aspectos de la vida natural: La vida de las abejas, 1901; La inteligencia de las flores, 1907; La vida de las termitas, 1927; y La vida de las hormigas, 1930. Lo que importa aquí, es señalar que estos ensayos no son la obra de un científico sino de un artista que comprende la vida y el universo no como algo mecánico sino más bien como un poema, sus obras son un canto al espíritu que ordena y anima cada detalle de la naturaleza; la ciencia es un soporte del alma. De esta manera, Maeterlinck recupera o reencuentra el spiritus mundi de los clásicos. Un espíritu que los alquimistas a lo largo de los tiempos se han esforzado en fijar pues, como explica E. d’Hooghvorst, es la base de su obra: “La obra de la alquimia consiste en fijar este espíritu universal, madurarlo y hacerlo hablar. Cuando este mercurio vulgar se fija en mercurio fluido se convierte en el espejo transparente que revela al discípulo todo lo que quiere saber”. Maeterlinck recupera o reencuentra el spiritus mundi de los clásicos. Nos centramos en el primero de los ‘ensayos’ de Maeterlinck, La vida de las abejas, una joya que enseña a mirar y admirar a la naturaleza desde la observación más atenta y también la más poética, por eso el autor empieza el libro advirtiendo al lector que su obra no es un tratado de apicultura o de cría de abejas. Lo que él desea es “hablar simplemente de las rubias avecillas de Ronsard, como se habla a quienes no las conocen de un objeto conocido y amado” (p 11). Pero no quiere hacerlo de forma complaciente o imaginaria sino a partir de la verdad pues como él dice: “hace mucho tiempo que renuncié a buscar en este mundo una maravilla más interesante y más bella que la verdad o, al menos, el esfuerzo del hombre por conocerla. Nos empeñamos en encontrar la grandeza en las cosas inciertas, todas las cosas muy ciertas son muy grandes y hasta ahora no hemos dado la vuelta a ninguna de ellas”. (p 12) Esta verdad el autor la descubre en una fuerza, un poder oculto que ordena la vida de los pequeños insectos, pero también la vida de todo lo creado. En el caso de las abejas, Maeterlinck lo denomina el espíritu de la colmena y lo descubre por ejemplo en todo lo que sucede en una colmena al comenzar la primavera: “Una inquietud sacude a todo el pueblo: la vieja reina se agita. Ésta comprende que un nuevo destino se prepara. Ha hecho religiosamente lo que le imponía el deber de buena creadora, u del deber cumplido salen ahora la tristeza y la tribulación […]. No es reina en el sentido en que lo entenderíamos entre los hombre. No da órdenes sino que se encuentra sometido, como el último de sus súbditos, a ese poder oculto y soberanamente sabio que llamaremos espíritu de la colmena”. (pp. 29 y 30) A ese poder oculto y soberanamente sabio que llamaremos espíritu de la colmena Ante esta fuerza, este poder, Maeterlinck se pregunta: “El espíritu de la colmena, ¿dónde está? ¿En quién se encarna? No se parece al instinto del pájaro que sabe construir su nido con habilidad y buscar otros cielos cuando llega el día de la migración. Tampoco es una especie de costumbre maquinal de la especie que sólo aspira ciegamente a vivir y tropieza con todos los ángulos del azar tan pronto como una circunstancia imprevista desbarata la serie de los fenómenos de los fenómenos habituales. Al contrario, sigue paso a paso las circunstancias todopoderosas, como un esclavo inteligente y ágil sabe sacar partido de las órdenes más peligrosas de su amo. Dispone sin piedad, pero con discreción, y como sometido a un gran deber, de las riquezas, del bienestar, de la libertad, de la vida de todo un pueblo alado”. (p. 30) Ante esta fuerza, este poder, Maeterlinck se pregunta: “El espíritu de la colmena, ¿dónde está? ¿En quién se encarna? “Este espíritu es prudente y económico, pero no avaro. Conoce, al parecer, las leyes fastuosas y algo locas de la Naturaleza en lo tocante al amor […]. El mismo espíritu dispone el trabajo de cada una de las obreras […]. En fin: el espíritu de la colmena es el que fija la hora del gran sacrificio anual al genio de la especie –es decir, la enjambrazón–, en el que un pueblo entero, llegado al pináculo de su prosperidad y de su poderío, abandona de pronto a la generación futura todas sus riquezas, sus palacios, sus moradas, el fruto de su trabajo, para ir a buscar lejos la incertidumbre y la penuria de una patria nueva. Es un acto que consciente o no, supera ciertamente la moral humana. Arruina, a veces, y empobrece, siembra, dispersa con seguridad a la población feliz para obedecer a una ley más alta que la colmena. ¿Dónde se formula esa ley que, como veremos, dista mucho de ser fatal y ciega, según se cree? ¿Dónde, en qué asamblea, en qué consejo, en qué esfera común reside un espíritu al que todos se someten y que está sometido, a su vez, a un deber heroico y a una razón que mira siempre al porvenir?” (pp. 31-32) ¿Dónde, en qué asamblea, en qué consejo, en qué esfera común reside un espíritu al que todos se someten y que está sometido, a su vez, a un deber heroico y a una razón que mira siempre al porvenir? Para terminar estos extractos quisiéramos reproducir un fragmento que por su épica nos parece extraordinario: el que describe el momento en que se prepara la enjambrazón que antes se ha citado, cuando las abejas con su vieja reina se preparan para abandonar la colmena como sacrificio a la joven reina y se arriesgan hacia una nueva e incierta patria. También aquí es el espíritu de la colmena el que decide según una sabiduría misteriosa y superior el momento, el cómo y también el por qué de esta ceremonia anual. “Todo indica que no es la reina, sino el espíritu de la colmena, quien decide la enjambrazón. Le sucede a esta reina lo que a los jefes de los hombres: parecen mandar, pero obedecen a órdenes más imperiosas y más inexplicables que las dadas por ellos a los que les están sometidos. Todo indica que no es la reina, sino el espíritu de la colmena, quien decide la enjambrazón Cuando el espíritu ha fijado el momento, es preciso que desde la aurora, quizá desde la víspera o desde la antevíspera, haya dado a conocer su resolución, pues apenas ha bebido el Sol las primeras gotas de rocío, se observa en torno del zumbante pueblo una agitación insólita, respecto a la cual raramente se equivoca el apicultor. Hasta diríase a veces que hay lucha, vacilación, retroceso. Sucede, en efecto, que durante varios días seguidos, el revuelo se levanta y se calma sin razón aparente. ¿Fórmase en aquel instante en el cielo una nube que nosotros no vemos y que las abejas ven, o se alza un pesar parecido al arrepentimiento en su inteligencia? Se discute en un ruidoso consejo la necesidad de la partida? No lo sabemos, como no sabemos de qué manera el espíritu de la colmena hace saber su resolución a la multitud… No sabemos de qué manera el espíritu de la colmena hace saber su resolución a la multitud… Se creyó durante mucho tiempo que, al abandonar los tesoros de su reino para lanzarse así a la vida incierta, las sabias abejas, habitualmente tan económicas, tan sobrias, tan previsoras, obedecían a una especie de locura fatal, a una maquinal impulsión, a una ley de la especie, a un decreto de la Naturaleza, a esa fuerza que para todos los seres se encuentra en el tiempo que transcurre. Tanto si se trata de la abeja como de nosotros mismos, llamamos fatal a cuanto aún no comprendemos. Pero la colmena ha revelado ya dos o tres de sus secretos materiales, y se ha observado que el éxodo no es instintivo ni inevitable. No es una emigración ciega, sino un sacrificio que parece razonado de la generación presente a la generación futura. Basta que el apicultor destruya en sus celdas a las jóvenes reinas todavía inertes, y que al mismo tiempo, si las larvas y las ninfas son numerosas, agrande los almacenes y los dormitorios de la nación para que inmediatamente todo el tumulto improductivo caiga como las gotas de oro de una lluvia obediente, el trabajo habitual se extiende sobre las flores, y, vuelta a ser indispensable, no esperando o no teniendo ya sucesora, tranquilizada respecto al porvenir de la actividad que va a nacer, la vieja reina renuncia a ver por aquel año la luz del sol. Reanuda tranquilamente en las tinieblas su tarea materna que consiste en poner, siguiendo una espiral metódica, de celda en celda, sin omitir una sola, sin detenerse jamás, dos o tres mil huevos cada día. No es una emigración ciega, sino un sacrificio que parece razonado de la generación presente a la generación futura. ¿Qué hay de fatal en todo eso, sino el amor de la raza de hoy por la raza de mañana? Esta fatalidad existe también en la especie humana, pero su fuerza y extensión son menores. Nunca produce esos grandes sacrificios totales y unánimes. ¿A qué fatalidad previsora obedecemos que reemplaza a aquella? Lo ignoramos y no conocemos al ser que nos mira como nosotros miramos a las abejas” (pp. 35-38). Información libro: M. Maeterlinck, La vida de las abejas, Madrid, 1980 (Traducción de P. de Tornamira). El artista Wolfgang Laib crea sus obras con el polen que con tanta dedicación recolectan las abejas. El polen representa para Laib el comienzo de la vida tras las múltiples experiencias de la muerte que vivió como médico. “Así de simple y así de complicado”. La entrada El espíritu de la colmena y el espíritu del universo se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. - Artículo*: ArsGravis - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Emblema rosacruz de R. Fludd relacionado con unos fragmentos del libro “La vida de las abejas” de M. Maeterlinck, en los que el autor describe la vida de las abejas regida por el llamado “el espíritu de la colmena”. Edición R. Arola y L. Vert

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Poesía mística de Mansûr al-Hallaj — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

Tumba de Mansûr al-Hallaj en Bagdad La poesía amorosa que busca a Dios se suele denominar mística, como si fuera alguna forma de arrebato del espíritu. Sin embargo, el místico es aquél que conoce a Dios y este conocimiento es lo que le permite amar, pues, ¿cómo amar lo que no se conoce? Amar, incluso mejor que amarle, pues lo que se desprende de los versos que el místico compone es que el propio amor de su amar se convierte en la forma de Dios. Y el místico por el hecho de amar encuentra Dios en sí mismo, que se convierte en lenguaje vivo al decirse en su poesía, pues su sí mismo es, obviamente, Él mismo. Dios es el Dios en la mismidad del místico. Se produce una plena reunión que el lenguaje enaltece e ilumina. “Yo soy Tu. Tu eres Yo”, tal sería la síntesis del amor, que es el amar. Amar, incluso mejor que amarle, pues lo que se desprende de los versos que el místico compone es que el propio amor de su amar se convierte en la forma de Dios. Lo separado se reúne y entonces, en la fusión completa, se encuentra Dios. En toda la poesía mística, Dios no es el objeto amado, ni siquiera el deseado, sino el ser hallado por el hombre y, porque no es el hombre, es por lo que a veces puede creerse que es Dios. Pero no. Dios todavía no es si existe el deseo amoroso, deseo de amor pues Dios es el mismo amar. Aún traducida, la poesía de al-Hallaj, un maestro sufí nacido en Fars, Persia, alrededor del año 857 / 224 y ejecutado por herético el 26 de marzo del año 922 / 309, trasmite abiertamente este misterio, pues cada canto expresa el mismo amar. Hemos seleccionado los siguientes poemas. Muerte de Mansûr al-Hallaj. Ilustración de un manuscrito mughal. India, c. 1600 Poemas de Husayn Mansûr al-Hallaj 1. Si las yeguas del alejamiento te asaltan / Y la desesperación clama el fin de la esperanza / Con tu izquierda toma el escudo de la sumisión / Y con la espada del llanto fortifica tu diestra / Y tú, tú mismo, amedréntate / Guárdate de la emboscada de la ruptura / Y si de la oscuridad te alcanza el abandono / Camina a la luz de las antorchas de la pureza / Y dile al Bienamado: Mira mi humillación / Dame la gracia de tu perdón antes del reencuentro / Y, en nombre del amor, no te desvíes del amante / Sin que tenga la recompensa de una esperanza. 2. Una noche se levantó el sol que amo / Resplandeció y ya no se ocultó / Pues el sol del día se levanta por la noche / Y el sol del corazón jamás se ausenta. 3. Mátenme mis autoridades pues mi vida ha de ser muerta / Y mi muerte está en mi vida y mi vida está en mi muerte / La desaparición de mí es para mí un don de los más nobles / Y mi permanencia en mis cualidades, uno de los pecados viles / Gran patriarca soy, de un rango elevado / Pues he llegado a ser un niño en el jirón de las nodrizas / Habitando al mismo tiempo el hueco de una tumba en tierras salinas / Mi madre dio a luz a su padre, he aquí una de mis maravillas / Y mis hijas, de mis hijas, fueron mis hermanas / No por hecho de los tiempos ni por el hecho de los adulterios. 4. He renegado de la religión de Dios, lo renegado / Es un deber para mí, un pecado para los musulmanes. 5. Me esforcé en esperar / Pero mi corazón ¿puede hacer esperar a mi corazón? / Tu espíritu se mezcló con mi espíritu / En la proximidad y la distancia / Pues yo soy Tú como Tú / Tú eres yo y lo que yo quiero. 6. Pasiones de lo Verdadero que enteras todas nacen de lo Verdadero / Pero que no pueden alcanzar la comprensión de lo más grande / Pues ¿qué es la pasión sino una inclinación seguida de una mirada / Que propaga una llama entre sus conciencias? / Si lo Verdadero llega a habitar la conciencia / Tres estados se repiten ahí al cuidado de los clarividentes: / Un estado que aniquila la conciencia en la esencia de su pasión / Luego la hace presente por la pasión en estado de perplejidad / Y un estado donde todas las fuerzas de la conciencia se aúnan / Volviéndose hacia una visión que aniquila a todo visionario. 7. Cuando el enamorado alcanza la perfección en el amor / Y se abstiene de Invocarlo bajo el dominio de la invocación / Entonces ve la verdad de aquello con que el amor le rindió testimonio: / Blasfemia, la plegaria de los amantes. 8. Al negarte Te santifico / Y mi razón en Ti es locura / ¿Quién es Adán sino Tú? / ¿Y quién en el alejamiento es Satán? 9. Tu espíritu se mezcla a mi espíritu / Como el ámbar al almizcle oloroso / Si una cosa Te toca, ella me toca / Porque Tú eres yo inseparablemente. 10. La vida de aquí abajo me hace creer que me equivoco / Como si yo no supiera su estado / Dios condenando lo ilícito / Y yo evitando lo lícito / Ella me tendió su derecha / Y yo la devolví con su izquierda / Yo la vi en la necesidad / Y le hice ofrenda de su totalidad / ¿Y cómo llorar su abandono / cuando no conozco sus favores? 11. Con el ojo del saber mi mirada indicó / Indicó con el solo pensamiento secreto / Y en mi conciencia algo apareció / Más sutil a comprender por la imaginación de mi imaginación / Y dividí el tumulto de la mar de mi pensamiento / Atravesándolo como una flecha / Y mi corazón se elevó con las plumas de mi nostalgia / Fijas a las alas de mi determinación / Hacia Aquel que, preguntándoseme sobre Él, / Yo indico por un símbolo pero que no nombro / Hasta que, habiendo sobrepasado todo límite / Errante en los desiertos de la proximidad / Yo miraba dos puntos de agua / Y no veía ahí nada que sobrepasara los límites de mi imagen / Entonces dócil, vine a Él / Sosteniendo el extremo de mi traílla en la palma de mi sumisión / El amor grabó de Él en mi corazón / A hierro de la nostalgia, una huella ¡qué huella! / Y en la proximidad, la visión de mí se ausentó de mí / Tanto que olvidé mi nombre. 12. Me sorprendo de Ti y de mí / Oh Tú que deseas al deseante / Tú me has acercado a Ti / Al punto que he creído que Tú eras yo / Y me he absorbido en el amor / Al punto que Tú me has aniquilado en Ti / ¡Oh, mi felicidad en la vida / Y mi quietud después de mi sepultación! / En mi lamento y mi confianza / Sólo Tú me acompañas / ¡Oh Tú cuyos jardines de signos / Abrazan toda apariencia / Si yo deseo una cosa / Tú eres todo lo que yo deseo! 13. Oh tú que me acusas por Su amor, ¡Cómo me acusas! / No me habrías acusado si de Él hubieras sabido por qué sufro / Algunos van en peregrinación, la mía está ahí donde yo habito / Sacrifican el ganado y yo, mi alma y mi sangre / Aquellos que, sin la ayuda de los sentidos, giran alrededor de la Ka’aba, / Giran alrededor de Dios, / Quien les dispensa del Lugar Sagrado. 14. ¡Ay! ¿Tú o yo? ¡He aquí dos dioses! / Lejos de mí, lejos de mí la afirmación de dos / Ah, jamás mi no-ser es para Ti un ser / Y mi todo es en todo ambiguo al doble rostro / ¿Dónde, entonces, está Tu ser ahí donde yo miro? / Pues ya mi ser está allá o él no tiene “donde” / ¿Y dónde está Tu rostro que yo busco con la mirada? / ¿En la visión del corazón? ¿En la visión del ojo? / Entre Tú y yo, un yo está de más / ¡Que la separación cese y que el Tú avasalle al yo! 15. Dos en mí vigilan, testigos de Su amor / Y dos en mí atestiguan que Tú me ves / En lo más profundo de mí, no hay pensamiento sino para Ti / Y mi lengua no dice más que Tu amor / Si yo quiero el oriente, Tú eres el oriente del oriente / Y si quiero el occidente, Tú estás justo delante de mis ojos / Si quiero un en-lo-alto, Tú eres el en-lo alto del en-lo-alto / Y si yo quiero un en-lo-bajo, Tú eres todo espacio / Tú eres el lugar de todo, o más bien su no lugar / Y Tú estás, imperecedero, en el todo de todo / En mi corazón, mi alma, mi conciencia mi pensamiento, / La alternancia de mis respiros y el nudo de mi íntimo. La entrada Poesía mística de Mansûr al-Hallaj se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. - Artículo*: ArsGravis - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Una selección de los poemas de Husayn Mansûr al-Hallaj (nacido en Fars, Persia, 224/857), con una reflexión de Raimon Arola sobre la poesía mística.

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Quelle est la source de tout ?

Il y a deux façons de chercher la source de tout : - du point de vue de la troisième personne, c'est-à-dire dans les choses, objectivement. C'est l'épopée incroyable de la science, qui nous fait voyager jusqu'à l'orée de l'instant zéro, jusqu'à des milliards et des trillions de trilliards d'éons dans le futur, et ce avec un degré de précision sans égal. - du point de vue de la première personne, c'est-à-dire à partir d'ici, de cette vaste clarté qui accueille tout, y-compris le point de vue de la troisième personne. Or, comme rien n'apparaît ni ne peut apparaître en dehors de cette Lumière (qu'on appelle aussi "conscience"), il s'ensuit nécessairement que cette Lumière est la source de tout ce qui apparaît. Les Oupanishads, parmi les plus anciens textes philosophiques, l'évoquaient déjà : athāsmin prāṇa evaikadhā bhavanti / tad enaṃ vāk sarvair nāmabhiḥ sahāpyeti / cakṣuḥ sarvai rūpaiḥ sahāpyeti / śrotraṃ sarvaiḥ śabdaiḥ sahāpyeti / manaḥ sarvair dhyānaiḥ sahāpyeti / sa yadā pratibudhyate yathāgner jvalataḥ sarvā diśo visphuliṅgā vipratiṣṭherann evam evaitasmād ātmanaḥ prāṇā yathāyatanaṃ vipratiṣṭhante / prāṇebhyo devāḥ / devebhyo lokāḥ / (Kauṣītaki-upaniṣad, IV, 20) Toutes les énergies vitales s'unifient dans le (Soi, la conscience, l'absolu). Puis la Parole s'immerge en lui, avec les mots. Puis la vision, avec toutes les formes. Puis l'ouïe, avec les sons. Puis le mental, avec les pensées. Et quand il se réveille, c'est comme les étincelles qui jaillissent du feu : de ce Soi surgissent les énergies vitales vers leurs zones respectives. Des énergies surgissent les dieux et des dieux, les mondes. Les "dieux" sont les facultés évoquées précédemment : vue, ouïe, mental, etc. Donc la conscience crée les facultés, qui créent les mondes. Chaque matin, le monde est crée par le panthéon des divinités du corps. Chaque soir, ils se résorbent en ce mandala naturel. Il en va de même à chaque instant, à chaque perception, pensée, désir. Ce va-et-vient est la grande pulsation du cœur conscient, la vie de l'absolu. La version ésotérique de cette doctrine s'est développée dans la tradition du Kâlî-krama, la "danse de Kâlî", de l'atemporelle conscience comme Temps qui engendre et engloutit sans répit sa progéniture. Sa version philosophique (donc non initiatique) est la philosophie de la Reconnaissance. Le monde est créé quand la conscience s'éveille, pour ainsi dire. Et il est détruit quand la conscience reprend conscience d'elle-même dans l'unité. C'est cela, se réveiller et s'endormir, naître et mourir, passer d'une expérience à une autre, se "réincarner". - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Le plaisir est-il incompatible avec la vie intérieure ?

La plupart des traditions estiment que les plaisirs des sens sont incompatibles avec les plaisirs des sens. Dans certaines approches non-dualistes, on les tolère, au motif qu'ils ne peuvent troubler la paix de l'absolu que nous sommes vraiment, au-delà de tout. L'absolu, notre essence, notre vrai Moi, qui nous sommes vraiment, ressemble alors à une pierre, comme dit le shivaïsme du Cachemire. L'absolu est certes inaltérable, mais cela ne veut pas dire qu'il est insensible. Pareil à un miroir en ce qu'il n'est pas altéré par les reflets qu'il génère en son sein, il n'en est pas moins affecté. La conscience est Lumière, mais elle est Lumière qui sent, qui juge, qui pense et qui réagit. La philosophie de la Reconnaissance (pratyabhijnâ) est ainsi célèbre pour avoir introduit cette distinction entre la conscience comme Lumière transcendante qui manifeste (prakâsha, "lumière"), et la conscience comme pouvoir de ressentir, de juger, d'évaluer, de penser (vimarsha), qui désigne aussi le fait qu'en se manifestant à travers les états et les phénomènes, la conscience se réalise elle-même, elle prend conscience d'elle-même, se ressent, je juge, se pense, et ainsi de suite. Dès lors, une fois que la conscience s'est reconnue ainsi, elle jouit des plaisirs des sens, qui sont comme autant de manière pour elle de se réaliser. Un plaisir est une vague dans l'océan de la félicité consciente, une émotion dans l'Emotion, une vibration dans l'universelle pulsation du coeur qu'est la conscience, âme et vie de toutes choses. C'est ce que nous rappelle Outpala Déva dans ce beau verset : Parvenus à tes pieds, tes amoureux indéfectibles se délectent de tous les plaisirs qui leur échoient. (Hymnes, X, 2) L'être absolu que nous sommes vraiment, au-delà de toute définition objective, est d'abord conscience, c'est-à-dire liberté, pourvoir de prendre conscience de soi "comme" ceci ou comme cela. C'est le plaisir gratuit de jouer. C'est le vertige sauvage d'improviser. Pour le meilleur et pour le pire. Une exploration de soi, à l'infini, jusque dans la pire finitude. Un émerveillement de pouvoir se réaliser jusque dans la plus abjecte aliénation. Il existe un modèle de cela, un modèle familier : l'artiste. Donc tout, en vérité, est compatible avec la vie intérieure, car cette vie est liberté. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Contratación del servicio de conservación y mantenimiento de la sala de ensayos y de la sede administrativa del consorcio Orquesta Ciudad de Málaga por procedimiento abierto simplificado - OFM

CUADRO RESUMEN PLIEGO TECNICO MANTENIMIENTO DE EDIFICIOS PLIEGO ECONOMICO MANTENIMIENTO DE EDIFICIOS CALENDARIO DEL PROCEDIMIENTO The post Contratación del servicio de conservación y mantenimiento de la sala de ensayos y de la sede administrativa del consorcio Orquesta Ciudad de Málaga por procedimiento abierto simplificado appeared first on OFM. - Artículo*: brida_armando - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
CUADRO RESUMEN PLIEGO TECNICO MANTENIMIENTO DE EDIFICIOS PLIEGO ECONOMICO MANTENIMIENTO DE EDIFICIOS CALENDARIO DEL PROCEDIMIENTO

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Guía para el uso seguro de juguetes conectados

IS4K (INCIBE) en colaboración con la Asociación Española de Fabricantes de Juguetes ha elaborado una guía para el uso seguro de juguetes conectados, es decir, aquellos juguetes que poseen funciones de conectividad para interactuar con otros dispositivos domésticos, como tabletas y móviles, o para intercambiar datos a través de internet (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
IS4K (INCIBE) en colaboración con la Asociación Española de Fabricantes de Juguetes ha elaborado una guía para el uso seguro de juguetes conectados, es decir, aquellos juguetes que poseen funciones de conectividad para interactuar con otros dispositivos domésticos, como tabletas y móviles, o p...

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Instrumentos de cribaje en salud mental infantil en el ámbito pediátrico y escolar (0-6 años)

La prevalencia de los problemas de salud mental en niños y adolescentes se sitúa entre el 10% y el 20% (World Health Organization, 2003). La detección de problemas en salud mental por parte de los profesionales, no se realiza de forma óptima: un 26% de los niños/as son reconocidos por los profesionales en centros de atención primaria. El 74% no son identificados y consecuentemente no realizan un tratamiento o atención precoz adecuados (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
La prevalencia de los problemas de salud mental en niños y adolescentes se sitúa entre el 10% y el 20% (World Health Organization, 2003). La detección de problemas en salud mental por parte de los profesionales, no se realiza de forma óptima: un 26% de los niños/as son reconocidos por los profe...

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