Geometría Sagrada – Cuadratura del Circulo

<p>Requiem… Non nobis</p> <p>Vi con entusiasmo como la primera entrada de este apartado tuvo una muy buena aceptación, creo que la geometría ,y más si se trata de la que es Sagrada, es captable y entendible; y sobre todo practicable; por quien se lo proponga tan solo haciendo fácil y visible su explicación.</p> <p>Considerando la misma línea de la construcción del vesica, que expuse en la entrada anterior,  voy hablarles ahora de algo que se ha interpretado como un problema, por el acercamiento; unas veces sesgado otras veces incapaz de comprender el pensamiento tradicional; que ha realizado el hombre moderno hacia sus antepasados, hablamos de la cuadratura del círculo.</p> <p>La cuadratura del círculo es, ante todo, un símbolo que posee una profunda carga metafísica y cosmológica . En el orden metafísico, puede representar de manera analógica algunos atributos divinos. El círculo, o la esfera, cuyos puntos se encuentran a igual distancia del centro, ha sido visto tradicionalmente como símbolo de perfección, unidad y plenitud. En este sentido, puede evocar la infinitud y perfección de Dios, quien no tiene principio ni fin.</p> <p>Por otro lado, el cuadrado o el cubo representan estabilidad, fundamento y permanencia. Por ello, han sido utilizados simbólicamente para expresar la firmeza, el orden y la inmutabilidad presentes en la creación sostenida por Dios. Sin embargo, estas figuras deben entenderse únicamente como símbolos analógicos, pues Dios trasciende absolutamente toda forma y representación geométrica.</p> <p>Existe también una significación cosmológica. En muchas tradiciones antiguas, el círculo fue asociado al cielo y al movimiento de los astros, mientras que el cuadrado representaba la tierra, entendida como el ámbito estable y ordenado de la existencia humana. Así, la unión entre ambas figuras simboliza la relación entre el cielo y la tierra, entre el orden superior y el mundo creado.</p> <p>Desde una perspectiva cristiana, este simbolismo puede contemplarse como una expresión del orden y armonía de la creación, la cual refleja la sabiduría divina. No obstante, debe evitarse interpretar estos símbolos en un sentido esotérico, panteísta o alquímico incompatible con la fe católica. La verdadera unión entre lo celestial y lo terrenal encuentra su plenitud no en una “corporización del espíritu” propia de ciertos lenguajes alquímicos, sino en el misterio de la Encarnación de Jesucristo, donde Dios asume la naturaleza humana para elevar al hombre hacia la vida divina.</p> <div> <figure><img width="511" height="449" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-12.png" alt=""><figcaption><strong>EPIGRAMMA XXI. <em>De Secretis Natura.</em></strong></figcaption></figure> </div> <p>Del aspecto cosmológico de la cuadratura del circulo, se desprende, todo el ritual de orientación del templo, siendo su definición; desde el punto de vista Cristiano; la que nos presenta Jean Hani “ una imagen matemática del universo y como imagen del cuerpo de Cristo, El Templo es la fijación de la esencia espiritual en la materia, es así simbolizado el proceso de descendimiento de Dios en el hombre, la fijación de la influencia espiritual dentro de la conciencia corporal”<a href="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/#_ftn1">[1]</a> la diferencia con otras tradiciones, es el lugar de Cristo, como la realidad del Hombre Perfecto, y que siendo tambien Dios nos lleva a una vision teocentrica propia de la cristiandad, mientras que para otras tradiciones carente de Logos el hombre primordial seria una version meramente natural idealizada es decir Adam Kadmon, para los judíos cabalistas, o Manu el cual es descrito en los Vedas como el primer hombre, y que en el renacimiento se retoma a traves de la vuelta absurda al paganismo.Es, por tanto, claro que el templo es un lugar sagrado que responde a ciertas proporciones y disposiciones simbólicas orientadas a elevar el entendimiento del hombre hacia realidades superiores. En este sentido, el concepto de templo puede aplicarse a las grandes catedrales góticas, así como también a ciertos recintos sagrados de civilizaciones antiguas, como las pirámides o los zigurats, en cuanto expresaban una búsqueda de lo trascendente y un orden simbólico del cosmos.</p> <p>Sin embargo, desde una perspectiva cristiana, la plenitud del verdadero templo se encuentra en la Iglesia y, de manera suprema, en Jesucristo, quien es el verdadero Templo de Dios. Por ello, la arquitectura sagrada cristiana tradicional buscó siempre reflejar mediante la belleza, el orden y la proporción una participación del alma en las realidades celestiales.</p> <p>En contraste, muchas construcciones contemporáneas destinadas al culto han perdido con frecuencia este sentido de trascendencia y sacralidad, reflejando en parte la crisis espiritual y estética de nuestra época. Asimismo, en algunos ambientes religiosos modernos se utiliza el término “templo” de manera puramente funcional para designar cualquier lugar de reunión, aun cuando carezca de simbolismo, belleza o sentido sagrado. Esto pone de manifiesto cómo el hombre contemporáneo ha tendido a reducir lo sagrado a lo meramente utilitario, olvidando la profunda relación entre belleza, orden y culto divino.</p> <p>Considerando lo sagrado del templo y la importancia simbólica de la cuadratura del círculo los antiguos constructores Cristianos realizaban el siguiente ritual sagrado para orientar y santificar consigo la construcción, ejemplifiquemos con el siguiente trazado</p> <div> <figure><img width="270" height="285" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-14.png" alt=""><figcaption>Figura 1</figcaption></figure> </div> <p>Primero se definía un eje (el polo), tomando en cuenta diferentes consideraciones, telúricas, metafísicas, simbólicas, que ayudaban al encuentro de este, con la respectiva consideración por parte de la casta sacerdotal, alrededor de este se trazaba un círculo (fig.1), del radio pautado por el sacerdote “arquitecto”</p> <p></p> <p></p> <p></p> <p>Luego se colocaban par de pequeños monolitos, en tiempos más cercanos podían ser obeliscos, que permitían captar la sombra sobre el circulo, siendo la máxima diferencia entre la sombra del amanecer y la del atardecer lo que indica el eje este-oeste (decumanus) lo que permite trazar el eje norte-sur ( cardo) esta importante determinación es lo que permitirá la transformación del círculo en cuadrado a través de los puntos cardinales (fig. 2).</p> <div> <figure><img width="331" height="276" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-15.png" alt=""><figcaption>Figura 2</figcaption></figure> </div> <p>Luego se trazaban dos círculos con centro en la intersección de la sobra de los monolitos con el primer círculo, a partir de la intersección de estos dos círculos (fig. 3) con el primero permite obtener los cuatro ángulos de un cuadrado, siendo ahora fácil el trazar un cuadrado básico, o en muchos casos un rectángulo ( como en la figura 4), esto último no cambia el significado dado que un rectángulo no es mas que un cuadrado extendido.</p> <div> <figure><img width="241" height="226" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-16.png" alt=""><figcaption>Figura 3</figcaption></figure> </div> <div> <figure><img width="202" height="224" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-17.png" alt=""><figcaption>Figura 4</figcaption></figure> </div> <p>De este cuadrado básico nace todo el plano de una catedral gótica o iglesia románica por ejemplo, el centro que en nuestro diagrama marcamos con un pentagrama (fig 4), sería el polo o el eje, el omphalos en definitiva, que unirá al cielo y la tierra por tanto este es el lugar del altar, que en las grandes catedrales góticas estará ubicado en el transepto, el cual se consigue por la extensión del cuadrado o rectángulo original, sumando sucesivos cuadrados o rectángulos hasta obtener una planta cruciforme (figura 5 y 6),; en el caso de las iglesias del románico, de este cuadrado y el circulo básico se genera la cabecera de la iglesia es decir el ábside, quedando altar igualmente ubicado en el polo o centro del cuadrado básico, solo extendiéndose el resto del edificio hacia el oeste (fig 7,8 y9).</p> <div> <figure><img width="211" height="305" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-18.png" alt=""><figcaption>Figura 5</figcaption></figure> </div> <div> <figure><img width="209" height="350" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-19.png" alt=""><figcaption>Figura 6</figcaption></figure> </div> <p> </p> <p></p> <p></p> <p></p> <p></p> <p></p> <p></p> <p></p> <p>Sobre la importancia de la operación, que acabamos de exponer, que nos permite la orientación del Templo, es categórico considerar lo expuesto por Jean Hani “es importante que las tres operaciones fundacionales sean recordadas como: primero, el trazado del círculo, luego el trazado de los ejes cardinales y la orientación, y finalmente el trazado del cuadrado básico, por esto es que se determina el simbolismo fundamental del templo, con sus tres elementos correspondientes a las tres operaciones: el circulo, el cuadrado, y la cruz<a href="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/#_ftn2">[2]</a>  por medio del cual uno pasa del primero al segundo”<a href="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/#_ftn3">[3]</a>, destacar que en esta operación se desarrolla también el simbolismo de la cruz como la unión de cielo y tierra.</p> <div> <figure><img width="672" height="233" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-20.png" alt=""><figcaption>Figuras 7, 8 y 9</figcaption></figure> </div> <p>Esta operación, aunque pueda establecerse una analogía formal entre estas estructuras antiguas y algunos elementos verticales de la arquitectura cristiana, como las torres de las catedrales, no debe entenderse que exista una continuidad religiosa o doctrinal entre ambos. En la cristiandad, las torres y elevaciones arquitectónicas adquieren un sentido distinto: elevar la mirada y el alma hacia Dios, manifestando simbólicamente la orientación sobrenatural del hombre hacia el cielo.</p> <p>De este modo, la arquitectura sagrada cristiana no busca “materializar influjos celestes” en un sentido esotérico o mágico, sino expresar mediante la belleza, la proporción y la luz el orden de la creación y su referencia última al Creador, de alli que la cuadratura del sol sea necesaria como herramienta para este objetivo.</p> <p>Todo lo narrado es la operación “practica” de la cuadratura del círculo usada para la edificación del Templo el cual “ para la asamblea cristiana, el Templo representa el cuerpo de Cristo, pero como Cuerpo de Cristo esta también es la asamblea”. Sigamos ahora con el planteamiento de la construcción de la cuadratura del círculo desde la geometría sagrada. procedamos con el siguiente trazado</p> <p>Primero construyamos un vesica, <a href="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/unamiradaaltiempo.com/2022/02/26/geometria-sagrada-introduccion-y-trazado-del-vesica/">de la entrada pasada</a> ya sabemos cómo realizar dicho trazado</p> <figure><img width="388" height="219" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-21.png" alt=""></figure> <div> <figure><img width="297" height="266" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-22.png" alt=""></figure> </div> <p>Luego giramos 90° la superficie en donde hicimos el primer vesica y construimos sobre este otro vesica con el mismo radio r₁</p> <p>Así se genera, internamente un círculo de radio r₂=r₁/2, considerando las líneas guías del trazado, en el punto de intersección con el circulo r_2,marcados como A, B, C, y D; trazamos cuatro líneas perpendiculares y así tenemos un cuadrado que enmarca dentro de sí un círculo, por tanto, este seria tal que su área es igual al perímetro del círculo.</p> <div> <figure><img width="300" height="296" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-23.png" alt=""></figure> </div> <p>Mas allá de lo ya expuesto, este simple trazado nos da unas claras implicaciones que trataremos de resumir a continuación.</p> <p>La cuadratura del círculo nos demuestra matemáticamente que posee una relación del tipo 22/7, la cual está regida por la función pi π, esta relación es siempre la misma independientemente del radio del círculo y por tanto de su perímetro, esto nos permite comprobar lo siguiente: la luna en su movimiento alrededor de la tierra estaría haciendo una cuadratura de la circunferencia terrestre, ¿y esto a que se debe?  Se debe a que la relación del tamaño de la luna respecto a la tierra es de 3:11 es decir que, si dibujamos la tierra y la luna, considerando la relación antes expuesta, entonces esto nos muestra que el circulo celeste a través del cual se mueve la luna alrededor de a la tierra tiene una circunferencia igual al perímetro del cuadrado que se dibujaría a partir del diámetro de la tierra.</p> <div> <figure><img width="357" height="406" src="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/wp-content/uploads/2022/03/image-24.png" alt=""><figcaption>Proporcion 3:11 Tierra/luna,  <br>la trayectoria de la Luna alrededor de la tierra correspondería a la cuadratura de la circunferencia terrestre</figcaption></figure> </div> <p>Esta observación, realizada por los antiguos a través de la contemplación del cielo, continúa despertando admiración incluso hoy entre astrónomos y matemáticos. No solo por la capacidad del hombre antiguo para descubrir ciertos patrones y proporciones en el cosmos, sino porque tales observaciones reflejan el orden y la armonía con que el universo fue establecido.</p> <p>Es importante destacar que este orden no es fruto del azar ni de una necesidad impersonal, sino manifestación de la sabiduría divina presente en la creación. El universo posee una inteligibilidad que puede ser expresada parcialmente mediante los números y las proporciones matemáticas, pues Dios dispuso todas las cosas con medida, número y peso.</p> <p>En este sentido, los pitagóricos comprendieron que los números no debían reducirse únicamente a cantidades materiales, sino que también podían expresar simbólicamente relaciones, armonías y principios del orden natural. Sin embargo, tales armonías no poseen un carácter divino en sí mismas, sino que remiten al<strong> Logos creador</strong> (segunda persona de la Santisima Trinidad), fuente última del orden y de la belleza presentes en el cosmos.</p> <p>Entonces ¿Que quiero exponer de todo esto?, que de este símbolo se derivan muchos significado a diferente niveles, como los ya expuestos, pero además sirve para develar la relación que en sí posee el cosmos con diferentes números sagrados, como el 7 junto con otros, que se ganaron también este calificativo, como el 11 y el 22, números estos que se encontraran y regirán ciclos distintos, como los máximos solares ( 11 años) o los años en que se renuevan todas las células del cuerpo humano ( 7 años) etc. De igual forma se verá su presencia en los movimientos celeste y aquellos ciclos, que no dan una vida humana para cuantificarlos, como la precesión, estos números serán parte del canon de construcción y del conocimiento de sabios hermetistas e iniciados, por centurias quizás milenios, y estarán presente en varios tipos de construcción como la gran pirámide (la cual posee, considerando su base cuadrada, un perímetro que a escala es igual a la circunferencia de la tierra, es así que dicho monumento serviría como cuadratura de la circunferencia de nuestro planeta trayendo esto una serie de consecuencias que no abordaremos aquí) y que también se exponen en obras inmortales, como la Divina comedia, en donde Dante de forma deliberada los expone, como en los 7 círculos del purgatorio, el 22 que con relación al 7 da la formación del círculo que es claramente la figura perfecta para el poeta, al igual que los pitagóricos; y es evidente en  los tres mundos que son todos de forma circular; así como el 11 que aparece a través de su múltiplos 22 y 33, así como en los conjuntos de 11 estrofas. En definitiva, números estos que no pueden calificarse como casualidades, siendo esto último propio de aquel que considera solo el aspecto vano y cuantitativo de los mismo, y por tanto de la vida, olvidando lo esencial.</p> <p>Para finalizar, vale la siguiente clarificación, o advertencia. La búsqueda de la cuadratura del círculo y su interpretación dentro de la llamada “geometría sagrada”, aunque fascinante desde el punto de vista simbólico y matemático, corre el riesgo de caer en una visión naturalista y, en algunos casos, gnóstica del orden del cosmos. Desde la perspectiva católica, el orden de la creación es ciertamente reflejo de la Sabiduría divina, pero no es un fin en sí mismo ni un acceso autónomo hacia lo trascendente. El riesgo de absolutizar los símbolos —como ocurre cuando se sugiere que la comprensión de ciertas proporciones geométricas lleva a la unión con lo divino— es convertir el símbolo en ídolo, sustituyendo la revelación y la gracia por un conocimiento esotérico que, separado de Cristo, conduce inevitablemente al error.</p> <p>Por ello, la geometría sagrada solo puede ser entendida en clave cristiana si es leída como reflejo análogo de la Verdad revelada, pero nunca como vía autosuficiente de salvación o de conocimiento de Dios. El círculo y el cuadrado son bellas imágenes de la creación y del Creador, pero no sustituyen ni completan la mediación única de Nuestro Señor Jesucristo, ni el papel de la Iglesia como dispensadora de la gracia. Las proporciones, los números y las figuras pueden hablar de la armonía del cosmos creado, pero no revelan por sí mismas el Misterio de la Encarnación, ni el sentido último de la redención. Cualquier intento de alcanzar lo divino por caminos puramente simbólicos o racionales, sin la fe y sin la gracia, cae en el viejo error de la gnosis, condenado claramente por la Iglesia.</p> <p>Jhon Carrera.</p> <p>JMJ </p> <p>Deja un comentario </p> <hr> <p><a href="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/#_ftnref1">[1]</a> Hani, Jean. The Symbolism of the Christian Temple. Angelico Press.</p> <p><a href="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/#_ftnref2">[2]</a> Esto nos hace recordar un comentario de Raoul Vergez, expuesto por Louis Charpentier en su libro el misterio de la catedral de Chartres, que asocia el Grial con las claves de la construcción , “Tres tablas llevaron el Grial: una tabla redonda, una tabla cuadrada y una tabla rectangular, las tres tienen la misma superficie y su número es el 21” si consideramos esa superficie junto con el centro nos daría 22, número clave en cuanto a la expresión mínima que nos da la cuadratura del círculo que veremos más adelante. Seria en el centro o Polo en donde se ubicaría el Grial, por tanto, el ritual de ubicación y orientación del Templo lo configura como el recipiente o vaso que contiene al Espíritu Divino.</p> <p><a href="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/#_ftnref3">[3]</a> Hani, op. cit</p> <p></p> <p><a href="https://unamiradaaltiempo.wordpress.com/2026/10/26/geometria-sagrada-cuadratura-del-circulo/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a></p> <p>Más info en https://ift.tt/Xi1fueS / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo</p> <p>*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.</p>