Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

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La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

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Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

sábado, 24 de octubre de 2026

La sabiduría de la cosmología antigua (Wolfgang Smith) CAPÍTULO ISOPHIA PERENNIS Y LA CIENCIA MODERNA

WOLFGANG SMITH <table> <tbody><tr> <td height="0" width="468"></td> </tr> <tr> <td></td> <td></td> </tr> </tbody></table> <h1 style="margin-bottom:0cm;margin-left:8.05pt;margin-right:16.1pt;margin-top:0cm;text-align:center;">La sabiduría de la cosmología antigua</h1> La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales <div> <h1 style="text-align:center;">CAPÍTULO I</h1> <h2 style="text-align:justify;">SOPHIA PERENNIS Y LA CIENCIA MODERNA</h2> Los libros de Seyyed Hossein Nasr han tratado a menudo extensamente la relación entre la sophia perennis y las ciencias naturales en sentido moderno. Las consideraciones de este capítulo tomarán como punto de partida las Conferencias Gifford del profesor Nasr. La primera frase expone lo que podría llamarse legítimamente su tesis central: 1"En el principio, la Realidad era a la vez ser, conocimiento y bienaventuranza (el sat, chit y ananda de la tradición hindú, o qudrah, hikmah y rahmah que figuran entre los Nombres de Allah en el Islam) y, en este "ahora" que es el eterno presente del "en el principio", el conocimiento sigue poseyendo una profunda relación con la Realidad, que es lo Sagrado y la fuente de todo lo sagrado" . 2Esta afirmación introductoria implica e involucra a toda la metafísica; y esta metafísica no es otra en esencia que el sanâtana dharma de los hindúes, o lo que la tradición occidental ha llamado alternativamente philosophia priscorum o prisca theologia (Marsilio Ficino), vera philosophia (Gemistus Pletho) y philosophia perennis (Augustinus Steuchus) . Sin embargo, dada la orientación antitradicional de la filosofía moderna, por no hablar de la teología contemporánea, el término sophia perennis es quizá el menos equívoco. Lo esencial es recordar que esta sophia o sabiduría, vista desde el propio punto de vista, significa "la Sophia que siempre ha sido y siempre será, y que se perpetúa por vía de transmisión horizontal y, verticalmente, por vía de renovación a través del contacto con la Realidad que 'era en el principio' y está aquí y ahora" (p. 67), como explica Nasr. Un punto esencial de sus conferencias es que la sophia perennis está íntimamente ligada a la "ciencia" en el sentido general y expresamente premoderno del término. El conocimiento sagrado debe incluir también el conocimiento del cosmos", afirma Nasr; y de hecho "podemos hablar de una cosmología perennis, [...] que es en cierto sentido la aplicación de la sophia perennis -esencialmente ligada a la metafísica- a la ciencia". -Puede decirse que toda ciencia según la concepción tradicional es una aplicación de la inmutable sabiduría metafísica en virtud de que "todas las leyes son reflejos del Principio divino" (p. 165), y un complemento en la medida en que constituye de iure un soporte para la contemplación del Principio mismo. Las ciencias tradicionales se fundan, pues, en la premisa de que el cosmos es una teofanía y de que, en palabras de San Pablo, "las cosas invisibles de Dios desde la creación del mundo se hacen visibles a la mente por medio de sus obras" (Romanos I, 20). La ciencia en sentido tradicional consiste, pues, en "leer el icono", ¡lo que dista mucho de la visión de Bacon! La ciencia según Bacon trabaja para descubrir las cadenas </div> <div style="text-align:justify;"> </div> <div> En cambio, la ciencia tradicional trata de relacionar los fenómenos con la realidad o el principio del que son manifestaciones, un empeño que idealmente conduce a la iluminación. En resumen, la ciencia tradicional es "horizontal" en su búsqueda, mientras que la ciencia tradicional es "vertical". Sin embargo, también debemos tener cuidado de no exagerar esta oposición; de hecho, cabe señalar que, en sus logros, la ciencia contemporánea no es tan baconiana como cabría imaginar basándose en los conocimientos que proporcionan los libros de texto. Piénsese, por ejemplo, en las observaciones ocasionales de Albert Einstein sobre "el Viejo", que sugieren que él también podría haber estado buscando algo que pudiera ser vestigio. En cualquier caso, es en términos de presupuestos epistemológicos donde la distinción entre las concepciones tradicionales y modernas de la ciencia se hace más evidente. Puede que no sepamos lo que pasa realmente por la mente de un científico moderno, pero sin embargo está claro lo que debería ocurrir según las normas vigentes: se supone que razona a partir de los datos o la información que le proporciona la percepción sensorial. Eso es todo lo que oficialmente se le permite hacer, si se puede decir así. Sophia perennis, en cambio, ofrece un abanico incomparablemente más amplio de posibilidades cognitivas, en la medida en que afirma que el intelecto humano recibe su "luz" directamente del Intelecto Divino: "participa" del Intelecto Divino, según la perspectiva platónica. Todo conocimiento humano, sin excepción, tiene como núcleo esta "participación", que admite evidentemente diversos modos e innumerables grados, que van desde los más humildes actos de percepción sensorial hasta métodos y posibilidades de conocimiento de los que aún no tenemos la menor idea. Pero lo cierto es que lo que, en última instancia, une al sujeto humano con su objeto en el acto mismo de conocer es realmente "la Luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene al mundo" (Juan, I, 9). Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre el conocimiento del hombre corriente y el del sabio iluminado. Ambos pueden reconocer una roca o un árbol, pero uno lo percibe como una "cosa", una entidad que existe por sí misma - ¡lo que en verdad no es! -el otro lo percibe como una teofanía, una entidad cuya esencia y ser mismo derivan de la Realidad metacósmica. Este es el primer tipo de conocimiento, además, al que se aplica el término vedántico maya, porque el mundo tal como lo perciben los no iluminados es, en cierto sentido, ilusorio: « Ahora vemos en un espejo, oscuramente" (I Corintios XIII, 12). Toda tradición sapiencial afirma, sin embargo, que esta condición general de inconsciencia puede superarse, ya sea parcial o totalmente, y que su reparación puede efectuarse realmente en esta vida mediante lo que los budistas llaman "recta doctrina" y "recto método". Estas son las cosas que debemos tener en cuenta para entender qué es la cosmologia perennis. El hecho es que toda ciencia de buena fe premoderna hunde sus raíces en una tradición sapiencial integral, que incluye una doctrina metafísica y unos medios operativos, y requiere un entorno adecuado si no quiere marchitarse y perecer, y dar lugar entonces a lo que con razón puede llamarse superstición. </div> <div style="text-align:justify;"> </div> <div> 3Un rasgo esencial de la cosmología perennis, y del que nos ocuparemos especialmente aquí, es que concibe todo el cosmos como una jerarquía de grados ontológicos, lo que la tradición occidental ha llamado a veces "la gran cadena del ser" y que solía simbolizarse en la época ptolemaica por las esferas planetarias. Sabemos, por supuesto, que Occidente abandonó la noción de "mundos superiores" junto con la cosmografía ptolemaica -el referente junto con el símbolo- y optó por una Weltanschauung que reduciría la totalidad del cosmos a lo que en realidad constituye, desde el punto de vista tradicional, su plano inferior: el dominio de la materia pesable. Me parece que éste es el paso decisivo que nos introduce en el mundo moderno. Hay que reconocer, sin embargo, que la hipótesis reduccionista no funciona por sí sola, sino que se hace inevitable por lo que Nasr llama "las limitaciones inherentes a las premisas epistemológicas de la ciencia moderna" (p. 176). Estas premisas filosóficas, argumenta, combinadas con la práctica desaparición en Occidente de las tradiciones sapienciales, "han hecho imposible integrar esta ciencia con órdenes superiores de conocimiento, y no sin trágicas consecuencias para la humanidad" (ibidem). Considero que esta observación es de la mayor importancia y merece especialmente una investigación más profunda. El propósito de este capítulo es desvelar la premisa epistemológica ofensiva y mostrar cómo la física moderna, liberada de este obstáculo y debidamente reinterpretada, puede de hecho ser objeto de "integración con órdenes superiores de conocimiento", como sugiere Nasr. Como sabemos, fue René Descartes quien proporcionó la base filosófica de la física "clásica" o precuántica, al establecer la distinción entre res cogitans y res extensa. Esta dicotomía cartesiana suele considerarse sinónima de la dualidad mente/cuerpo, olvidando que Descartes no sólo separó la materia de la mente, sino que además impuso una concepción de la materia muy específica y realmente problemática. Supuso que una res extensa carece de toda cualidad sensible, lo que implica obviamente que no puede ser percibida. Por tanto, la manzana roja que percibimos debe relegarse a la res cogitans; se ha convertido en una fantasía privada, una entidad mental y, por tanto, irreal. Este postulado, además, exige otro: ahora nos vemos obligados -so pena de subjetivismo radical- a suponer que esta manzana roja irreal está causalmente vinculada a una manzana real que, sin embargo, no es perceptible. 4Lo que, desde un punto de vista pre-cartesiano, era un objeto se ha convertido ahora en dos; como dice Whitehead: "Uno es la conjetura, y el otro el sueño" . Esta hipótesis, en una palabra, constituye la bifurcación fatal que subyace y, en cierto modo, determina la Weltanschauung de la ciencia moderna. Quizá lo primero que haya que señalar es que esta hipótesis cartesiana no puede demostrarse con argumentos filosóficos ni corroborarse con el método científico. Si es realmente "defendible" es más difícil de decir; pero, en cualquier caso, la bifurcación es incompatible con las enseñanzas de las escuelas filosóficas tradicionales, ninguna de las cuales ha subjetivado el objeto de la percepción del modo en que lo hizo Descartes. Según un consenso inmutable, "miramos </div> <div style="text-align:justify;"> </div> <div> el mundo" en el acto de percepción, como también creen todos los no filósofos; sólo que el mundo y la Realidad no son exactamente la misma cosa, lo cual es otra cuestión. 5Curiosamente, Whitehead ataca la idea de la bifurcación basándose en que "el conocimiento es último" . Lo que quiere decir con esta afirmación es que el acto de conocer no puede explicarse en principio mediante una reducción a algún proceso natural. Y esta posición es tradicional: "conocer" no puede reducirse a "ser"; los dos polos, chit y sat, son irreductibles (como lo es el tercero, ananda, que, sin embargo, no entra en estas consideraciones). No obstante, como señala Nasr: "En el principio, la Realidad era a la vez ser, conocimiento y dicha". A pesar de la irreductibilidad del ser y del conocer en los distintos niveles de la manifestación cósmica, están íntimamente ligados en virtud del hecho de que, in divinis, "conocer" y "ser" coinciden. Creo que aquí, en esta identidad principial, reside la explicación última de lo que podemos llamar el milagro de la percepción: el hecho de que en este acto cotidiano un sujeto y un objeto se encuentren y, en cierto sentido, se conviertan en uno, como observó finamente Aristóteles. Lo que debemos comprender ante todo es que la unión cognitiva no puede tener lugar en verdad dentro de los límites del universo, que es y sigue siendo exterior al sujeto humano. Existen las ondas luminosas y sonoras y existe la función del cerebro, y estos procesos externos u objetivos desempeñan sin duda un papel necesario. Pero no constituyen -¡no pueden! - el acto de percepción; afirmar que sí pueden sería, una vez más, reducir el conocer al ser. Por consiguiente, el acto mismo trasciende necesariamente los límites del espacio y debe concebirse igualmente como instantáneo o intemporal. El acto de percepción es, pues, literalmente "no de este mundo". ¿Es de extrañar, entonces, que la filosofía post-medieval sucumbiera al hechizo de la "bifurcación"? Habiendo perdido de vista el Intelecto divino y negado el misterio de la "participación", ¿es de extrañar que el hombre postmedieval negara también implícitamente el milagro de la percepción? Así que ahora puedo respaldar mis pensamientos con la siguiente afirmación: lo que vicia la interpretación habitual de la física e impide que se "integre en los órdenes superiores del conocimiento" es precisamente el postulado de la bifurcación. Es la premisa oculta que se acepta infaliblemente en la explicación de los descubrimientos científicos. Es cierto que este postulado ha sido expuesto y atacado por algunos de los filósofos más destacados del siglo XX -desde Edmund Husserl hasta Alfred North Whitehead, Nicolai Hartmann y Karl Jaspers, por mencionar sólo algunos nombres- y, sin embargo, esta problemática doctrina no ha sido sometida hasta ahora a ningún escrutinio ni oposición por parte de los científicos, ni siquiera en el sofisticadísimo escenario del debate cuántico, cuando casi todo se ha "puesto sobre la mesa". 6Sin embargo, como he mostrado en otro lugar, la premisa realmente puede dejarse en paz, es decir, no hay nada que nos impida interpretar la física sobre una base "no bifurcacionista". Veamos lo que esto implica. En primer lugar, está claro que negar la bifurcación es, una vez más, otorgar un estatus objetivo a las cosas perceptibles, las manzanas rojas, por ejemplo. Llamémoslas objetos corpóreos. El primer paso, en esta reinterpretación de la física puede caracterizarse, pues, por un redescubrimiento del mundo corpóreo. Este redescubrimiento o reafirmación no constituye, sin embargo, una vuelta al realismo llamado "ingenuo", sino que requiere una ontología más fina y discriminatoria. En particular, es necesario conservar el siguiente principio fundamental: "ser" es ser cognoscible. Evidentemente, esto también es realismo; para decirlo claramente, es la distinción entre "conocible" y "conocido", que evita el deslizamiento hacia el idealismo: la reducción engañosa del "ser" al "conocer". Evidentemente, el principio ontológico expuesto no implica tal reducción. Cada grano de arena del universo es ciertamente perceptible, pero ¿cuántos de ellos no lo serán nunca? Evidentemente, el realista "ingenuo" también cree esto, y uno se pregunta por qué sería necesario abandonar o refinar esta posición de sentido común. ¿Cuál es la ventaja del principio propuesto? Lo que resulta decisivo es el siguiente corolario: los distintos modos de conocer corresponden a distintos tipos de ser, o mejor dicho, a distintos grados ontológicos. Por ejemplo, el ser corpóreo es del tipo que puede conocerse mediante la percepción sensorial. Sin embargo, hay otros tipos de ser que no pueden conocerse por este medio, y esto es algo que el realismo "ingenuo" no está preparado para comprender. Hasta aquí la primera fase de la reinterpretación de la física; la segunda -como ahora podemos suponer- es necesariamente el reconocimiento de todo lo físico como un dominio ontológico aparte. A lo largo de los últimos siglos, los occidentales han desarrollado un modo de conocimiento sin precedentes, basado en la medición y en medios instrumentales de observación, que ha sacado a la luz una categoría de objetos antes no reconocida: los objetos físicos. He descrito el modus operandi general de esta empresa cognitiva en la monografía antes citada; aquí nos limitaremos a recordar que la técnica de observación depende de una interacción entre el objeto físico y un instrumento corporal que, por ser perceptible, puede dar cuenta del resultado de la interacción. En cierto sentido, este proceso hace "visible" lo que en realidad no lo es, y revela así un estrato ontológico desconocido hasta entonces. Nuestro conocimiento de este estrato también ha progresado desde las aproximaciones más o menos rudimentarias de la física clásica hasta las concepciones incomparablemente más finas de la teoría cuántica, que ha revelado que el mundo físico no es en realidad otra cosa que el universo cuántico. Así pues, hay que contar con dos dominios ontológicos: el corporal y el físico; ¡pero el físico cuántico sólo cuenta con uno! En virtud del postulado de la bifurcación, niega lo corpóreo y reduce así lo corpóreo a lo físico. La interpretación dominante de la física se ha visto así viciada desde el principio por una confusión sistemática resultante de la incapacidad de distinguir, en teoría, los objetos corpóreos de los objetos físicos. Digo "en teoría", porque en la práctica todo el mundo sabe obviamente la diferencia entre, por ejemplo, un instrumento científico tangible u otra entidad corpórea y una nube de partículas cuánticas; ésta es naturalmente la razón por la que la física ha sobrevivido a esta confusión y puede funcionar. Pero la filosofía de la física no tiene un destino tan envidiable. Como señaló Whitehead hace mucho tiempo a propósito de la distorsión bifurcacionista: "El resultado es una completa confusión en el pensamiento científico, la cosmología filosófica y la epistemología".Y 7añade: "Pero cualquier doctrina que no presuponga, al menos implícitamente, este punto de vista es atacada como ininteligible" . Esperemos que, tras setenta años de debates cuánticos, haya ahora una mayor disposición por parte de los científicos a tomarse en serio una definición no bifurcacionista de la física. 8La interpretación no bifurcacionista tiene la ventaja inmediata de eliminar de un plumazo lo que se suele llamar la paradoja cuántica . Ya no hace falta tal o cual hipótesis ad hoc a la que adaptar las cosas; ¡no hacen falta "universos paralelos" ni nuevas leyes de la lógica! Lo único que hace falta para evitar una aparente paradoja es abandonar de una vez por todas la bifurcación. Sin embargo, lo que nos preocupa ahora es otra cosa, que considero aún más importante: el hecho de que la física, reinterpretada de este modo, pueda "integrarse en los órdenes superiores del conocimiento", según la significativa frase de Nasr. Veamos cómo puede lograrse esta integración. Como ya he dicho, la física moderna ha sacado a la luz un estrato ontológico hasta ahora desconocido: lo físico, que coincide de hecho con el universo cuántico. Obviamente, este dominio recién descubierto nunca aparece en las escuelas tradicionales, y sigue siendo una cuestión abierta si habría sido posible que un maestro antiguo hubiera adivinado su presencia. Pero aunque el estrato físico no aparezca en los esquemas ontológicos tradicionales, podemos añadir que su posición en estos esquemas puede verificarse. 9Como he mostrado, el ámbito físico se sitúa entre los dos niveles definidos por la tradición: por debajo de lo corpóreo, pero por encima de lo que se denomina materia secunda, que subyace al mundo corpóreo. En primer lugar, ¿por qué lo físico está "por debajo" de lo corpóreo? La idea clave procede de Heisenberg -¡nada menos que en sus Conferencias Gifford! 10-cuando señaló que los vectores de estado, también conocidos como funciones de onda, son "una versión cuantitativa del viejo concepto de 'potentia' de la filosofía aristotélica", y se refirió a los objetos cuánticos como "un extraño tipo de entidad física que ocupa el término medio entre la posibilidad y la realidad" . En una palabra, el nivel cuántico (y por tanto, desde nuestra perspectiva, el físico) es a lo corpóreo lo que la potencia es al acto. Pero ocurre que el principio de orden en la jerarquía de los grados ontológicos puede concebirse en estos mismos términos aristotélicos: es el vector de la potencia al acto, si se quiere, el que define la gradación ascendente. Decir que lo físico está en potencia en relación con lo corpóreo es, en consecuencia, situar el dominio físico por debajo del corpóreo. Para el siguiente paso, debemos recordar que toda cosmología tradicional contempla uno o más niveles ontológicos subcorpóreos. Entre los veinticinco tattwas del Sankhya, por ejemplo, es avyakta, "lo no manifestado", también llamado mulaprakriti o "naturaleza raíz", lo que subyace a todo lo demás y constituye, por tanto, el estrato más bajo. Además, es obvio que el reino físico, constituido por cosas que pueden discernirse, está en acto en relación con avyakta, y por tanto situado "por encima" de avyakta, por encima del cero absoluto, </div> <div style="text-align:justify;"> </div> <div> por así decirlo, de la escala ontológica. 11Sin embargo, en la tradición escolástica, que habla de una materia secunda subyacente al mundo corpóreo , podemos encontrar un "vínculo inferior" a lo físico, que es menos universal y, por tanto, más nítido y esclarecedor. Digo "menos universal" porque este sustrato material no está desprovisto de determinación, y es por tanto distinto de la materia prima, el equivalente escolástico de avyakta. ¿Cuál es entonces la naturaleza de esta determinación? La respuesta a esta pregunta, literalmente una de las más fundamentales que debemos plantearnos sobre el ámbito corpóreo, nos la dio Santo Tomás de Aquino: la protomateria o sustrato material de nuestro mundo es signata quantitate. Esta es la clave que define el objeto de la física. No hay mejor manera de explicar esta relación que con el ejemplo de la geometría euclidiana. Tomemos el plano euclidiano y concibámoslo de forma precartesiana, es decir, no como un conjunto de puntos, sino como un sustrato o potencia en el que aún no se han definido ni los puntos ni las líneas. Podríamos decir que los puntos, las líneas y, de hecho, todas las figuras que podemos construir, existen potencialmente en este plano, es decir, hasta que se hayan actualizado en una construcción geométrica. Sin embargo, podemos ver que este plano también "lleva" algo más: una estructura matemática, que llamaremos "euclidiana" para distinguirla de otras estructuras posibles, como la proyección, la geometría no euclidiana de Lobachevski y otras. 12Esta estructura se manifiesta en ciertas propiedades geométricas reveladas por las figuras que construimos, formadas por puntos, líneas y círculos . También hay que señalar que, mientras que las figuras geométricas son legión -son infinitas en número, como suelen decir los matemáticos-, las propiedades euclidianas son pocas, y se combinan para formar una geometría coherente, una forma inteligible única; y esta geometría o forma no es naturalmente otra cosa que la estructura matemática "transportada" por el plano euclidiano. Ahora estamos en condiciones de comprender la exposición razonada de la física desde un punto de vista tradicional. Si sustituimos el plano euclidiano por materia secundaria, las figuras geométricas construidas por objetos físicos, y la geometría euclidiana por la "firma cuantitativa" de la materia secundaria concebida, una vez más, como estructura matemática, tenemos los elementos esenciales. 13En particular, hay que señalar que los objetos de la física -sus objetos reales, es decir, del tipo que puede afectar a un instrumento corporal o dejar una huella en una cámara de burbujas- son en realidad "construidos", es decir, definidos o especificados por alguna intervención experimental. Este aspecto de la física es el que llevó a Edditigton a estipular que todas las leyes fundamentales pueden, en principio, deducirse a priori: mira la "red", decía, y conocerás el "pez". Sí, hasta cierto punto. Es cierto, como observó astutamente, que el modus operandi del físico experimental afecta a la forma de las leyes de la física o a las ecuaciones fundamentales a las que se llega; pero estas leyes o ecuaciones también tienen un contenido que no se deriva de este modus operandi, del mismo modo que las propiedades euclidianas de una figura construida no se derivan del proceso de construcción geométrica. Las estrategias del geómetra afectan evidentemente a las propiedades geométricas manifestadas, en el sentido de que un triángulo y un círculo, por ejemplo, revelan la estructura euclidiana subyacente de distintas maneras; y esto proporciona </div> <div style="text-align:justify;"> </div> <div> un ejemplo, una vez más, del aspecto subjetivo de la empresa científica que Eddington tenía en mente. Pero aunque las propiedades geométricas manifestadas dependen realmente de las contingencias de la construcción geométrica, expresan sin embargo una estructura matemática objetiva, una forma dada, inteligible en el sentido platónico. Por último, puedo afirmar que las leyes de la física manifiestan igualmente la estructura matemática de la materia secunda que subyace al dominio físico, y por tanto a fortiori al dominio corpóreo. A la luz de la física contemporánea, he definido los signata quantitate como una estructura matemática; pero ¿es esto exactamente lo que Tomás de Aquino tenía en mente? Sea lo que fuere lo que el Doctor Angélico tenía en mente, difícilmente podrían haber sido los espacios de Hilbert y los grupos de Lie de operadores hermitianos con los que la física contemporánea está familiarizada. Sin embargo, no debemos juzgar precipitadamente. ¿Podría haber algo más extraño que, por ejemplo, la idea de Platón de que los "átomos" de tierra, aire, fuego y agua corresponden al cubo, octaedro, tetraedro e icosaedro, respectivamente? ¿Qué podría estar más lejos de nuestras nociones científicas contemporáneas? 14Y sin embargo, como observó brillantemente Heisenberg , resulta que Platón se acercó mucho a la teoría cuántica de las "partículas". . El hecho es, en primer lugar, que los sólidos regulares están "hechos" de poliedros y, por tanto, de entidades que no tienen existencia corpórea. 15Podríamos decir que los "átomos" de Platón son matemáticos en la medida en que se oponen a entidades corpóreas; y como tales, se asemejan a las partículas elementales de la física contemporánea y no a los átomos de Demócrito, y menos aún a los de la física pre-cuántica. Pero, ¿qué tienen de especial los sólidos regulares de la geometría euclidiana? Son representaciones de un grupo de simetría, al igual que las partículas elementales de la física contemporánea. La única diferencia es que los grupos respectivos no son iguales. Evidentemente, esto no quiere decir que Platón llegara a sus conclusiones gracias a una teoría cuántica rudimentaria. No cabe duda de que consideraba los "átomos" desde un punto de vista muy diferente; y, sin embargo, el hecho de que llegara a concepciones tan notablemente similares a las nuestras en ciertos aspectos difícilmente puede haber sido un accidente. La pertinencia de este ejemplo para la cuestión de los signata quantitate es evidente. Una vez más, S. Tomás naturalmente no contempla el problema desde un punto de vista inspirado en la física moderna, y debemos desconfiar de pensar que encontramos espacios de Hilbert y grupos de Lie en un texto antiguo, lo mismo que en la Summa que en el Timeo. Pero la verdadera cuestión es saber si estas estructuras matemáticas son, no obstante, "cuantitativas" en un sentido que sea apropiado aquí; y si lo son, entonces los signata quantitate admiten -por transposición, si es necesario- la interpretación que acabo de dar. Como en el caso de los "átomos" de Platón, a veces es necesario mirar por debajo del significado literal de un texto antiguo para discernir su relevancia contemporánea. </div> <div style="text-align:justify;"> </div> <div> ¿Cuál es entonces la concepción necesaria de la cantidad? 16La respuesta, al parecer, la dio René Guénon cuando observó que "la cantidad misma, a la que [las ciencias profanas] se esfuerzan por reducirlo todo, no es, por así decirlo, desde el punto de vista desde el que la consideran, más que el "residuo" de una existencia vaciada de todo lo que constituía su esencia" . Aquí estamos: la cantidad es "el residuo de una existencia vaciada de todo lo que constituía su esencia". En primer lugar, está claro que el número cardinal es cantidad en el sentido estipulado; después de todo, si consideramos cinco manzanas y las despojamos de su esencia, lo que queda ya no es "cinco esto" o "cinco aquello", sino sólo "cinco", el número puro. Pero hay que señalar que la noción de cantidad así concebida incluye mucho más, y representa algo más que lo necesario para contener la idea contemporánea de estructura matemática. Hay, sin embargo, algo más que también debe señalarse: el principio de que la materia secunda de nuestro mundo es verdaderamente "signata quantitate" se deriva de la propia definición de cantidad a la que hemos llegado. Que podría enunciarse así : lo que queda cuando todo el "contenido" ha sido evacuado del universo debe pertenecer al "contenedor"; pero este residuo es, por definición, cantidad. Tenemos que preguntarnos qué diferencia el universo físico del sustrato material; ¿podrían ser "esencias"? Pero esta postura es insostenible. Tenemos que recordar que los objetos físicos sin excepción están en cierto sentido "construidos", es decir, se definen mediante un complejo proceso deliberado que implica necesariamente la intervención empírica de un tipo u otro. Nada es un objeto físico a menos que interactúe de algún modo, directa o indirectamente, con una entidad corpórea. Así pues, los objetos físicos son, en cierto sentido, relacionales: sirven de intermediarios entre el sustrato material y el plano corpóreo. Tienen, si se quiere, el esse de una potencia a la espera de actualizarse en una entidad corpórea; y así, en sentido estricto, no tienen "esencia" porque no son realmente "cosas". Como dice Heisenberg, están "justo en el medio entre la posibilidad y la realidad", y sólo lo que es real tiene una esencia. Ahora podemos ver que la física es fundamental, pero inesencial; éste es el hecho decisivo. Es fundamental porque desciende hasta el sustrato material, la mûlaprakriti o matriz de nuestro mundo; y es inesencial exactamente por la misma razón. Al fin y al cabo, la esencia de una planta procede de su semilla, no de la tierra en la que se sembró la semilla. Puede parecer paradójico que una ciencia cuyo objeto último es la materia secundaria parezca la más "exacta" de todas. ¿No se ha concebido tradicionalmente lo infracorpóreo como un caos primordial cuyo acto determinante produjo el cosmos, un orden divino, un fiat lux? El Génesis llama a este reino tenebroso tohu-wa-bohu, "vacío y sin forma", y el Libro de los Proverbios habla de él como del abismo sobre el que el agrimensor divino "puso Su brújula" para construir el mundo. No olvidemos, sin embargo, que la física no se ocupa de la materia prima, sino de la materia secundaria, que es signata quantitate. El hecho es que obtiene sus precisiones "de la mancha blanca de la superficie negra", por decirlo en términos del yin-yang. Podemos estar seguros de que la estructura matemática del sustrato material fue inscrita por el gran Geómetra mismo; después de todo, Dirac no se equivocaba cuando decía que "Dios utilizó bellas matemáticas al crear el mundo". Sin embargo, no debemos olvidar que Dios utilizó muchas otras "cosas bellas" además de las estructuras matemáticas, siendo el punto esencial que más allá del nivel de la protomateria y de los objetos físicos, existen "esencias" que también derivan del Intelecto divino. Y, ciertamente, la física no sabe nada de ellas. Como acabamos de ver, el conocimiento al que da acceso es "fundamental pero inesencial". Mientras tanto, la superficie negra alrededor del punto blanco también ha penetrado en los puntos de vista científicos; en el nivel fundamental de la teoría cuántica, el reino de la física se ha revelado como un caos parcial, para consternación del físico "clásico". Y es que los sistemas físicos concebidos según la mecánica cuántica se encuentran en estados superpuestos correspondientes a los distintos valores posibles de sus observables, del mismo modo que el sonido de un instrumento musical es una superposición o compuesto de tonos puros, cada uno con su propia frecuencia. Lo que se superpone en el sistema cuántico no son ondas reales de uno u otro tipo, sino simples posibilidades o potentiae, como dice Heisenberg, la mayoría de las cuales son mutuamente incompatibles. La descripción mecánica cuántica de un sistema físico representa un conjunto de cuasi-existencias en conflicto, sintéticamente unidas; ¡uno se pregunta si sería posible concebir una caracterización más perfecta de un semi-caos! Digo "semicaos" porque los objetos físicos están evidentemente determinados hasta cierto punto, so pena de no tener existencia objetiva; pero esta determinación no elimina la indeterminación superposicional de la que acabamos de hablar, que permanece como testigo, por así decirlo, del caos primordial que subyace a nuestro mundo. Parece que la mecánica cuántica ha penetrado por debajo del nivel de tierra firme hasta una profundidad próxima al nivel de las "aguas" aludidas en el Génesis, que permanecen tal cual son incluso después de que el "Espíritu de Dios" se haya desplazado por encima de ellas. Notable es el número de grandes verdades que pertenecen a la cosmología perenne y que la física del siglo XX ha descubierto inadvertidamente, mientras que la mayoría de los científicos siguen considerando las enseñanzas tradicionales como "supersticiones precientíficas". Volviendo al mundo de los cuantos, observamos que la medición de una variable dinámica se revela - una vez más para consternación del físico clásico - como un acto de determinación. Supongamos que medimos la posición de un electrón. Antes de esta medición, de esta intervención empírica, es probable que el electrón no tuviera posición alguna; lo más probable es que se encontrara en una superposición de estados correspondientes a un número infinito de posiciones, distribuidas continuamente en una región relativamente extensa, incluso vasta, del espacio. Y así permaneció hasta que los instrumentos instalados por el físico interaccionaron con el electrón de tal manera que le impusieron ciertos límites espaciales. La partícula se encuentra entonces confinada, durante un período más o menos largo, en una región del espacio lo suficientemente pequeña como para contar como una posición definida. Como ya he dicho, este escenario confunde a los físicos acostumbrados a la </div> <div style="text-align:justify;"> </div> la teoría precuántica, que da por sentado que el objeto físico tiene una posición bien definida, un movimiento bien definido, etc., se hayan medido o no estos atributos cuantitativos. Pero también en este caso, la teoría cuántica está en el mismo campo que la cosmología perennis, que desde tiempos inmemoriales ha considerado la medición como una determinación, un acto de creación, similar al del topógrafo que construye con sus instrumentos. Cabe señalar que, en el plano cósmico, cualquier tipo de actividad creadora requiere un poder preexistente. Si el topógrafo divino hubiera determinado todas las cosas a la vez, no habría dejado nada para el topógrafo humano; de hecho, el mundo tal como es no podría existir. Como todo teólogo sabe, sólo Dios es "todo en acto"; en otras palabras, todos los demás seres participan en diversos grados de poder. En todos los niveles, además, este poder, o indeterminación, desempeña un papel muy necesario y muy beneficioso. Según S. Tomás de Aquino, el propio intelecto humano sólo es capaz de realizar su función cognoscitiva en virtud de su potencia radical, por la que se hace receptivo a cualquier objeto que se le presente, del mismo modo que el vacío de un recipiente lo hace receptivo a todo tipo de cosas concretas. De hecho, existe en todas partes, en todos los niveles ontológicos de todo el cosmos, y no, además, como un elemento extraño, una especie de mancha si se quiere, sino precisamente como el complemento natural del acto. Esto es lo que muestra tan magníficamente el famoso símbolo del yin-yang, y es sin duda la razón por la que Niels Bohr adoptó este icono taoísta como emblema personal y escudo de armas. La idea de un cosmos hecho sólo de yang (el elemento "blanco") resulta ser infundada e irreal en extremo, y uno se pregunta cómo esta concepción fantasiosa llegó a dominar Occidente hasta tal punto; en cualquier caso, fue la física inadecuada la que nos confirmó en esta noción errónea durante siglos, y es la física corregida y rigurosa la que está descubriendo ahora este tenaz error. También en este caso, en esta conclusión cosmológica fundamental, la teoría cuántica está del lado de las doctrinas tradicionales. El paso decisivo para restaurar la cosmología perennis es, sin duda, el redescubrimiento de las "formas" como principio ontológico y causal. Desde que Bacon y Descartes declararon que las formas sustanciales eran pura y simplemente un producto de la imaginación escolástica, la ciencia occidental se ha empeñado en explicar el todo a partir de sus partes reconocibles o, en otras palabras: lo más a partir de lo menos. Y no sin éxito. Como sabemos, esta búsqueda condujo al descubrimiento del universo de la física, con sus maravillosas estructuras matemáticas y sus aplicaciones inesperadas; pero no logró la realización del objetivo reduccionista. 17Al contrario, revela que los propios descubrimientos científicos giran ahora en la dirección contraria, lo cual es evidente en cuanto se tienen ojos para ver . Al mismo tiempo, la filosofía reduccionista ha superado su antigua utilidad como principio heurístico. El científico de finales del siglo XX ya casi no tiene motivos para estudiar las estructuras físicas; en cambio, lo que sí necesita comprender, si quiere seguir realizando progresos fundamentales, es que existen principios formales de tipo no matemático que también desempeñan un papel en el estudio de las estructuras físicas, que gozan un papel causal, por no decir otra cosa. Estos principios no matemáticos no son ciertamente otra cosa que las formas sustanciales ya mencionadas, que resultan ser "esenciales" en un sentido ontológico estricto. Hay que añadir que estas formas o "esencias" están interrelacionadas y constituyen un orden jerárquico. Lo que he llamado el redescubrimiento de lo corpóreo debe, pues, ir seguido de la comprensión de que este dominio está a su vez ontológicamente estratificado bajo la égida de las formas sustanciales. La línea divisoria más obvia e importante la proporciona la distinción entre lo orgánico y lo inorgánico o, mejor aún, entre las sustancias vivas y las no vivas. Ahora sabemos que la distinción entre estos dos ámbitos es visible con una claridad sin precedentes a nivel molecular, donde la diferencia entre sustancias se cuantifica en cierto sentido. A la luz de estos descubrimientos, podemos afirmar que la "distancia" entre lo inorgánico y lo orgánico es de tal magnitud que excluye de facto el paso "accidental" de lo inorgánico a lo orgánico. En el estado actual del progreso científico, esta conclusión sólo puede seguir negándose sobre la base de una rígida tendencia reduccionista. Unas palabras sobre el código genético pueden tener cabida aquí. Que este magnífico descubrimiento sirva para iluminarnos o para cegarnos dependerá, creo yo, de los presupuestos filosóficos que proyectemos sobre el tema. Lo que encontramos claramente en el ADN es información codificada, un mensaje codificado increíblemente complejo, que plantea dos cuestiones. En primer lugar, debemos preguntarnos qué es lo que se ha codificado de este modo, expresado en una especie de lenguaje molecular; y en segundo lugar, debemos preguntarnos por qué medio o agente se ha producido esta codificación. El reduccionista, por supuesto, afirma de entrada que no hay ni contenido ni agente más allá de lo molecular; pero no todo el mundo acepta hoy esta hipótesis. 18Robert Sokolowski, por ejemplo, ha formulado la hipótesis de que "es la forma de la planta o del animal la que opera por sí misma la codificación de su ADN", y que "la forma es lo que el ADN sirve para comunicar" . En los últimos años se ha reconocido cada vez más la necesidad de volver a tomar en serio las nociones de forma sustancial y causalidad formal, no sólo por parte de los filósofos, sino también en la teoría y la práctica científicas. De todos los beneficios que la ciencia puede esperar razonablemente de una ontología sólida, el menor, al parecer, es una reducción de la investigación inútil. Más concretamente, una ontología así podría disuadir a los científicos de investigar cosas que no tienen posibilidad de existencia, como, por ejemplo, los llamados "eslabones perdidos" que persiguen los antropólogos darwinistas. 19Del mismo modo, sin duda podría inspirar a las ciencias de la vida a estudiar cosas que sí existen, pero que están fuera del alcance de los reduccionistas: "las cosas del cielo y de la tierra", es decir, las cosas con las que su filosofía realmente no "sueña" . Sin embargo, el siguiente punto es decisivo: debe quedar claro desde el principio que un organismo vivo no puede comprenderse en profundidad sin hacer referencia al principio formal que constituye su esencia. Las explicaciones "desde abajo" tienen evidentemente cierta validez y utilidad; pero su valor explicativo está limitado por el hecho de que no se refieren al organismo vivo como tal, sino a los mecanismos por los que realiza sus funciones vitales, que no es en absoluto lo mismo. Una vez más, examinamos el ADN, pero no reconocemos la forma de la planta o el animal que "se codifica en el ADN" y que el ADN "sirve para comunicar". 20He aludido al hecho de que el reino corpóreo está ontológicamente estratificado bajo la égida de las formas sustanciales; sin embargo, también debemos recordar que, según la doctrina perennialista, el reino corpóreo en su conjunto sólo constituye el primer y más bajo peldaño de una jerarquía cósmica más amplia, que consta de tres grados fundamentales. 21Lo que nos concierne en particular es el hecho de que cada nivel de esta jerarquía comprende en cierto modo todo lo que existe por debajo de él ; como dice Nasr: "Cada mundo superior contiene los principios de lo que está por debajo de él y no carece de nada de lo que constituye ese nivel inferior de la realidad" (p. 169). Se trata de un hecho de una importancia muy considerable; sin embargo, debemos interpretar este principio con cautela, ya que lo fundamental es que cada nivel superior contiene los principios esenciales de los niveles inferiores y todo lo que es esencial para su realidad. Sin embargo, lo que realmente se añade al paso de los estados superiores a los inferiores son ciertas condiciones o limitaciones exteriores a la esencia que, en el caso del reino corporal, puede decirse sumariamente que son cuantitativas, según nuestras consideraciones anteriores. Para decirlo de la manera más sucinta posible: estos factores constitutivos de naturaleza cuantitativa están enraizados en la materia secunda, se manifiestan como potentiae en el nivel físico y se actualizan en el nivel corpóreo. 22De este modo, descubrimos que las estructuras matemáticas identificadas en el ámbito físico se extienden en cierto sentido al ámbito corpóreo, pero no más allá. Lo que el físico tiene en mente desempeña evidentemente un papel importante en el nivel del mundo perceptible, pero no influye en las realidades de orden superior; e, incluso aquí abajo, deja inevitablemente fuera todo lo que es esencial, porque la esencia de las cosas corpóreas, como hemos visto, es inexplicable en términos de cantidad. En efecto, ningún grano de arena perceptible puede comprenderse o explicarse únicamente en términos físicos, por no hablar de los organismos vivos o de los fenómenos humanos.<div style="text-align:justify;"> </div> <a href="https://cofreculturalcastellano.blogspot.com/2026/10/la-sabiduria-de-la-cosmologia-antigua_01106802956.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/p7Hit16 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. 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sábado, 24 de octubre de 2026

La sabiduría de la cosmología antigua (Wolfgang Smith) CAPÍTULO ISOPHIA PERENNIS Y LA CIENCIA MODERNA

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