Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

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“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

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domingo, 25 de octubre de 2026

La sabiduría de la cosmología antigua (Wolfgang Smith)CAPÍTULO IV TEOREMA DE BELL Y ONTOLOGÍA PERENNE

<div> <h1> WOLFGANG SMITH</h1> <table> <tbody><tr> <td height="0" width="468"></td> </tr> <tr> <td></td> <td></td> </tr> </tbody></table> <h1 style="margin-bottom:0cm;margin-left:8.05pt;margin-right:16.1pt;margin-top:0cm;text-align:center;">La sabiduría de la cosmología antigua</h1> La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales <h1>CAPÍTULO IV</h1> <h2>TEOREMA DE BELL Y ONTOLOGÍA PERENNE</h2> Me propongo aquí examinar la noción mecánica cuántica de no-localidad a la luz de la ontología perenne. Este capítulo se basa en una conferencia pronunciada en 1988, en la que, quizá por primera vez, se trató un aspecto del problema de la realidad cuántica desde un punto de vista metafísico tradicional. Empezaré recordando ciertos hechos cuánticos bien conocidos que aparecieron en la perspectiva científica en torno al cambio de siglo, exactamente en el momento en que la victoriosa física parecía estar precisando cada vez más los átomos, cuya existencia se daba por supuesta desde hacía tiempo, y las partículas fundamentales de las que revelaban estar compuestos. Lo que ocurrió en ese momento decisivo fue, si se quiere, que el juego se nos escapó misteriosamente. En efecto, a la luz de un examen experimental riguroso, esas partículas llamadas fundamentales mostraban un aspecto ondulatorio que no se había sospechado hasta entonces, lo que implicaba en primer lugar que no eran, en sentido estricto, partículas. Así pues, la realidad subyacente resultó ser una incógnita, una X, que simplemente, en las condiciones adecuadas, puede presentar características tanto de partículas como de ondas, y que por tanto no puede concebirse en términos de ninguno de los dos términos. Lo que es esta X, estrictamente hablando, nadie lo sabe; el juego, como he dicho, se nos ha escapado por completo. Lo que observamos realmente -lo que queda registrado en nuestros instrumentos de detección en forma de una traza de condensación, o un destello de luz en una pantalla de fósforo, o una mancha negra en una placa fotográfica- es el aspecto partícula, o la partícula en sí, como seguimos diciendo. El aspecto ondulatorio, por su parte, se manifiesta indirectamente en las leyes estadísticas que rigen el comportamiento observable de estas partículas. Por ejemplo, si se dirige un haz de electrones a través de una pequeña abertura redonda, lo que aparece en la pantalla de fósforo o en la placa fotográfica es una estructura de rayas concéntricas (parecidas a una diana de tiro con arco). Esto no es otra cosa que el llamado modelo de Airy, llamado así por el astrónomo británico George Biddel Airy, que ya en 1835 demostró que estas bandas concéntricas pueden explicarse matemáticamente en términos de difracción e interferencia de una onda reverberante. Así, en la distribución estadística de encuentros entre electrones individuales y la pantalla o placa, el haz de electrones se comporta como una onda. Curiosamente, la distribución de Airy es exactamente la misma tanto si los electrones atraviesan la abertura en gran número como si lo hacen de uno en uno. Por tanto, un solo electrón tiene la apariencia tanto de una onda como de una partícula. Y si la apariencia de partícula sugiere que la X en el aspecto ondulatorio, en cambio, sugiere que debe ser continuo y más o menos extendido por todo el espacio experimental. Estos son, en pocas palabras, los hechos cuánticos que precipitaron el abrupto final de la era newtoniana. Pronto quedó claro que el formalismo clásico de la física matemática era fundamentalmente incapaz de hacer frente a la fenomenología del recién nacido mundo cuántico, y en 1925, tras un cuarto de siglo de caos teórico, apareció por fin una teoría fundamental nueva y radicalmente distinta. Esta "teoría cuántica", como pasó a llamarse, fue un gran éxito. Se ha aplicado a innumerables problemas y aún no ha mostrado ningún punto débil ni ha dado ninguna respuesta incorrecta. Es una auténtica maravilla, un triunfo de la ciencia. Sin embargo, esta maravillosa teoría plantea un problema importante: por su propia forma, no nos da ninguna información -ni siquiera un indicio- sobre la naturaleza de la realidad física como tal. Nos dice con admirable precisión lo que registran nuestros instrumentos de detección cuando, por ejemplo, una onda de electrones se somete a determinadas condiciones; pero no nos dice nada sobre el electrón en sí. Por ejemplo, no sabemos si el electrón posee sus características dinámicas (como la posición o la velocidad) antes de ser observado -si es entonces lo que los físicos llaman un "objeto ordinario"- o si estas características dinámicas son más bien "contextuales" (lo que significaría que sólo existen en el contexto de una medición determinada). Básicamente, es el viejo enigma de si existen objetos externos cuando no hay nadie que los perciba - pero con un giro muy moderno, porque el problema hoy es realmente saber si es posible concebir una realidad cuántica nouménica de tal manera que no contradiga lo que sabemos sobre los fenómenos. Esta es la cuestión que se encuentra en el centro del problema de la realidad cuántica, y sobre la que los físicos se han opuesto con vehemencia. En 1927, cuando los pesos pesados de la física se reunieron en Bruselas para evaluar lo que quedaba (si es que quedaba algo) de la Weltanschauung newtoniana, Niels Bohr y Albert Einstein adoptaron posiciones diametralmente opuestas sobre esta cuestión, que ha polarizado el debate desde entonces. Bohr decía que, en lo que respecta a los fenómenos cuánticos, teníamos que conformarnos con el tipo de información pragmática que ofrecía la teoría cuántica. Es lo mejor que podemos hacer, no porque la teoría en sí sea imperfecta o incompleta (que es lo que sostenía Einstein), sino porque de hecho no hay una "realidad cuántica profunda" detrás de los fenómenos que pueda explicar lo que ocurre. No hay mundo cuántico", decía Bohr, "sólo hay una descripción cuántica abstracta". Einstein, por su parte, argumentó con todas sus fuerzas, que eran considerables, a favor de una interpretación realista. Existe un "mundo cuántico", decía, una realidad profunda que subyace a los fenómenos y, en última instancia, los explica: ¡tiene que estar ahí! Para él era impensable que una "descripción cuántica abstracta", que no tuviera una realidad subyacente que la sustentara, pudiera conducir a predicciones correctas, si no era por arte de magia. Al final, la mayoría de los físicos acabaron adhiriéndose a la escuela de pensamiento de Bohr, conocida como la interpretación de Copenhague de la teoría de los quanta. En 1932, cinco años después de la reunión de Bruselas, parecía que sus afirmaciones habían quedado definitivamente justificadas gracias a los trabajos del matemático húngaro John von Neumann. En primer lugar, Von Neumann había dotado a la nueva teoría de una sólida base matemática y, a continuación, había demostrado con un rigor ejemplar que la idea de una realidad física constituida por "objetos ordinarios" es matemáticamente imposible (es decir, incompatible con las predicciones de la teoría cuántica). Para todos, salvo para unos pocos realistas acérrimos -encabezados por el irreductible Einstein-, parecía evidente que la cuestión estaba zanjada. De hecho, no fue así. La posición realista resucitó, cual ave fénix, en 1952, cuando David Bohm -tras extensas discusiones con Einstein- logró construir un modelo objetivo del electrón que cumplía los requisitos de la teoría cuántica. Tras la famosa "prueba de von Neumann", Bohm había logrado aparentemente lo imposible. Ahora estaba claro que tenía que haber una laguna en el argumento de von Neumann; y sin embargo, el gran matemático había hecho su trabajo tan bien que tardó doce años en encontrarla. El enigma no se resolvió hasta 1964, cuando un físico hasta entonces desconocido, John Stewart Bell, descubrió que von Neumann había planteado sin saberlo una hipótesis sobre los "objetos ordinarios" que no era obvia ni estaba justificada. Lo que von Neumann había admitido -y lo que todo el mundo había dado por sentado hasta entonces- era que los objetos en cuestión eran entidades "locales". Básicamente, esto significaba que sólo podían comunicarse entre sí a través de fuerzas físicas conocidas: a través de señales, por tanto, que no podían propagarse más rápido que la velocidad de la luz. Sin embargo, Bohm consiguió eludir la prohibición de von Neumann precisamente porque su modelo de electrón no cumplía la condición de localidad. Pero este resultado, este descubrimiento trascendental y decisivo, era sólo el principio. Basándose en los principios fundamentales de la teoría cuántica, Bell consiguió demostrar que la realidad -¡ordinaria o contextual! - debe violar la condición de localidad de von Neumann. Finalmente demostró que la condición de localidad no sólo no está justificada, sino que es insostenible. En una palabra, la realidad no es local. Éste fue el asombroso descubrimiento que ahora se conoce como el teorema de Bell. Desde entonces, se ha verificado experimentalmente sobre la base de una desigualdad (también descubierta por Bell) que, sin embargo, no pertenece a la teoría cuántica, por lo que el resultado parece sólido como una roca. Pero, aunque la mayoría de los físicos aceptan hoy el teorema de Bell como perfectamente sólido, algunos siguen siendo escépticos y no han escatimado esfuerzos para desbaratar su conclusión. Este escrutinio excepcionalmente minucioso no carece de razón, dadas las implicaciones de largo alcance de la afirmación de Bell. Entendida correctamente, esta afirmación de no-localidad revoluciona nuestra visión del mundo. 59No en vano, el físico de Berkeley Henry Stapp calificó el teorema de "el descubrimiento más profundo de la ciencia". Lo que justifica tal definición es el hecho de que la conclusión del teorema se dirige más allá del universo espacio-temporal, al ámbito al que, en sentido estricto, la física está confinada por la propia naturaleza de su modus operandi. El hecho sorprendente es que, en forma de teorema de Bell, la física ha confesado su propia </div> <div> limitación, su propia incapacidad para abordar los niveles más profundos de la realidad cósmica. Tras haber pretendido durante siglos alcanzar el universo objetivo en su totalidad, la física se ha visto obligada a abandonar sus pretensiones totalizadoras. En realidad, la negación del grupo de Copenhague equivale a lo mismo; la suerte, puede decirse en retrospectiva, se echó cuando se descubrió la mecánica cuántica. Bell simplemente aisló y reveló una característica fundamental de la teoría cuántica que había preocupado a los físicos desde el principio: la existencia, y de hecho la ubicuidad, de lo que ahora llamamos conexiones no locales. Esto es lo que Einstein advirtió hace mucho tiempo y consideró un error fatal de la nueva física. Sin embargo, este aparente error aparece ahora como un descubrimiento de la mayor importancia, una verdad profunda del campo cuántico que sólo a él pertenece. De hecho, es gracias a la intuición de Einstein que podemos captar las implicaciones radicales del nuevo descubrimiento; es precisamente a la luz de la relatividad einsteniana que podemos discernir la naturaleza transespacial-temporal de la no-localidad. Está claro que el desafío de Einstein a la teoría cuántica se basaba en parte en su percepción del espacio-tiempo como el lugar integral de la realidad cósmica. Esta hipótesis "clásica" ha quedado ahora anulada por el teorema de Bell; repito, la física ha reconocido así sus propias limitaciones, su propia incapacidad para tratar los niveles más profundos de la realidad cósmica. Como vemos, la física como tal carece tanto de las herramientas intelectuales como de los datos necesarios para esta tarea propiamente ontológica. Su dominio se ha reducido, por así decirlo, del universo como tal a una mera clase de fenómenos. Como dijo una vez un físico excepcionalmente clarividente y directo: "Uno de los secretos mejor guardados de la ciencia es que los físicos han perdido el control de la realidad".60 Lo que hace falta si queremos "tener un asidero en la realidad" son ciertas concepciones e intuiciones que pertenecen a la sabiduría metafísica tradicional de la humanidad, y que ahora quisiera exponer. Mi punto de partida es el versículo inicial del Génesis: In principio creavit Deus caelum et terram. En primer lugar, debe quedar claro que el "principio" en el que se dice que Dios creó el mundo no debe entenderse en términos de tiempo. Definitivamente no es "un momento en el tiempo"; porque, como señaló San Agustín, "está más allá del poder del tiempo". 61Agustín, "no hay duda de que el mundo no fue creado en el tiempo, sino con el tiempo" . Lo que nos llama la atención es la segunda mitad del versículo: lo que Dios crea es "el cielo y la tierra", no una cosa sino, por así decirlo, dos. Podríamos decir que "cielo" y "tierra" en este pasaje del Génesis se refieren respectivamente al polo espiritual y al polo material de la creación, o, más concretamente, a un ámbito espiritual y a un ámbito corpóreo. En cualquier caso, lo esencial no es que Dios creara dos mundos separados -uno celestial y otro terrenal-, sino que todo el cosmos tiene dos polos o partes. Después de todo, si el "cielo" y la "tierra" fueron creados en un mismo acto creativo (como afirma el versículo bíblico), la razón debe ver que, a pesar de su disyunción ontológica, deben combinarse para formar una única creación, un único todo orgánico. </div> <div> 62 63Llegados a este punto, sin embargo, debemos aprovechar otra intuición fundamental: debe haber también un principio o dominio intermedio -un metaxu en el sentido platónico- porque, como Platón fue quizá el primero en ver, "con dos elementos solos se hace una bella composición, sin un tercero es imposible" . Del mismo modo, Santo Tomás declara: "Vemos que el orden de la realidad es tal que es imposible llegar a un extremo de ella desde el otro sin pasar por el medio". De ello se deduce que el cosmos en su totalidad debe comprender al menos tres niveles o grados ontológicos: el espiritual, el corpóreo y el intermedio. Por tanto, debemos concebir la creación como una jerarquía compuesta por tres niveles principales. Toda esta estructura puede representarse simbólicamente de la manera más precisa en forma de un círculo cuyo centro (o, si se quiere, un disco central) representa el mundo espiritual, la circunferencia el universo corpóreo o "visible" y la zona intermedia el metaxu. Yo añadiría que todas las grandes civilizaciones conocían este círculo simbólico, verdadero icono de la cosmologia perennis. La gran excepción, por supuesto, es nuestra propia civilización - esta civilización secular post-medieval, intelectualmente dominada por una ciencia que ha reducido el cosmos a su plano más bajo. Una vez reconocida la división tripartita del cosmos integral, debemos preguntarnos qué diferencia realmente el plano intermedio del plano corpóreo. La respuesta a esta pregunta es bastante sencilla, al menos en principio: lo que distingue al plano corpóreo del intermedio es el hecho de que el primero está sujeto a ciertas condiciones cuantitativas de las que el segundo está exento. Estos límites constituyen las determinaciones básicas que nos permiten hablar de espacio, tiempo y materia (o energía) en un sentido cuantitativo preciso. Imaginemos una extensión ilimitada de agua, y supongamos que se sumerge en ella una vasija de cierto tamaño y forma. Evidentemente, el recipiente divide lo que antes no estaba dividido, e introduce determinaciones cuantitativas donde antes no existían. Tenemos aquí un modelo sencillo, un paradigma si se quiere, que nos permite comprender, en primer lugar, que la realidad sustancial es una y la misma en ambos planos ontológicos: el agua, después de todo, no deja de ser agua cuando la vertemos en una olla. Es evidente que el "recipiente" no afecta a la sustancia, sino que se limita a crear ciertas características cuantitativas, accidentes en el sentido aristotélico. Ahora bien, es necesario comprender claramente que las determinaciones primarias que caracterizan el plano corpóreo de la existencia no son en modo alguno subjetivas o artificiales, sino que derivan muy precisamente del Fiat de Dios. Fueron impuestas, en sentido figurado, por el Creador y Arquitecto del universo "cuando trazó un círculo sobre la superficie del abismo", como dice bellamente el Libro de los Proverbios (VIII, 27). No es necesario que nos ocupemos de la cuestión de cómo, a partir de determinaciones primarias o divinas, el modus operandi de la física puede dar lugar a determinaciones cuantitativas secundarias, que luego pueden describirse en términos matemáticos. Baste decir que las determinaciones cuantitativas que constituyen el objeto inmediato de la física moderna se relacionan en última instancia con las limitaciones cósmicas primarias que determinan o definen el plano corpóreo de la existencia. De este modo, en los términos de nuestra metáfora ontológica, podemos decir que la física se ocupa del contenedor en la medida en que se opone al contenido: deel tamaño y la forma del recipiente, pero no puede decirnos nada sobre la naturaleza del agua que contiene. Recordemos que el espacio, el tiempo y la materia (en el sentido habitual) sólo existen en el plano corporal; en efecto, como acabamos de ver, son precisamente las categorías en función de las cuales se define la existencia corporal como tal. Dicho esto, es indudable que las nociones de espacio, tiempo y materia tienen también un sentido en el reino intermedio; pero lo esencial es que estos modos superiores de espacio, tiempo y materia no están sometidos a las limitaciones ordinarias y, por consiguiente, son muy difíciles de concebir. Comparado con el reino corpóreo, el mundo intermedio está "desobstruido" de un modo que realmente desafía nuestros medios habituales de comprensión. Ahora estamos en condiciones de volver al problema de la teoría cuántica. 64Todo lo que sabemos sobre la Naturaleza", escribe Henry Stapp, "concuerda con la idea de que su proceso fundamental está fuera del espacio-tiempo, pero genera acontecimientos que pueden localizarse en el espacio-tiempo" . Por tanto, nos vemos obligados a preguntarnos si podemos afirmar que "el proceso fundamental de la Naturaleza", que se revela como no sujeto a las limitaciones ordinarias del espacio y del tiempo, está situado en el plano intermedio. Entonces, ¿podemos decir que la física, en su nivel más fundamental, ha redescubierto en cierto modo el mundo intermedio? Sí, "en cierto modo", pero evidentemente no en el sentido de un descubrimiento o de un teorema que pudiera formularse en el nivel de la propia física. Lo que la física puede probar, y lo que realmente ha establecido, sin ninguna duda razonable, es que la realidad exterior, y por lo tanto el cosmos como tal, no puede confinarse dentro de los límites del espacio-tiempo einsteniano, porque si pudiera, satisfaría la condición einsteniana de localidad, a la que de hecho no está sujeta. Esto es todo lo que la física como tal puede decir; y hay que señalar que al hacerlo renuncia a su antigua pretensión de comprender la realidad, pues es evidente que una realidad que no esté sujeta a las limitaciones del espacio y el tiempo está ipso facto fuera del alcance de la física teórica. Es cierto, pues, que los físicos han "perdido e l control de la realidad"; pero debemos añadir inmediatamente que, en realidad, nunca han tenido tal "control". En última instancia, lo que preocupa a la física no es el "contenido", sino el "contenedor", por decirlo en los términos de nuestra metáfora. Ahora es necesario considerar todo esto desde un punto de vista más elevado: el punto de vista ontológico tradicional. Nos preguntábamos si la mecánica cuántica había "redescubierto de algún modo el mundo intermedio"; pero la pregunta misma es realmente absurda desde un punto de vista estrictamente científico. 65Desde un punto de vista ontológico, en cambio, la pregunta no sólo está llena de sentido, sino que es perfectamente posible responderla afirmativamente: hablar de una realidad cósmica más allá de los límites del espacio y del tiempo -de un "proceso de la Naturaleza" fuera del espacio-tiempo- es situar esta realidad, este "proceso de la Naturaleza", de la manera más segura en el plano intermedio . Lo que valida la inferencia es simplemente el hecho de que las cosas del mundo espacio-temporal no son en realidad otra cosa que las del plano intermedio sujetas a limitaciones espacio-temporales; si eliminamos estas limitaciones, lo que queda es una cosa del plano intermedio. Y menciono de pasada que, la transición del primero al segundo de estos dos planos es lo que se entiende por el solve alquímico, del mismo modo que la transición inversa es lo que se entiende por el término complementario coagula: como la realidad misma, las operaciones alquímicas no encajan en el estrato espacio-temporal del universo. La consecuencia, pues, es la siguiente: piense lo que piense el físico cuántico, en realidad ha redescubierto el mundo intermedio. La cuestión sigue siendo qué piensan los físicos sobre la no localidad. Está claro que la mayoría de los físicos no "piensan" nada al respecto: simplemente aceptan los hechos cuánticos y vuelven a lo suyo. Y todos sabemos cuál es su negocio: su objetivo es descubrir nuevos hechos del mismo tipo genérico, y luego encajar todos estos descubrimientos en la medida de lo posible en la misma estructura matemática. La cuestión del "ser", de la ontología -de la Weltanschauung, por llamarla de algún modo- no se plantea en absoluto; sólo una pequeña minoría de físicos, al parecer, ha abordado seriamente estas profundas cuestiones. Se trata de los teóricos de la realidad cuántica; hay que añadir, sin embargo, que aunque su número es reducido, incluyen en sus filas a la mayoría de los grandes fundadores, hombres de la talla de Bohr, Einstein y Heisenberg, de Schrödinger y Planck. Ya he aludido al hecho de que Bohr y Einstein adoptaron posiciones opuestas, y que la mayoría de los teóricos de la realidad cuántica acabaron poniéndose de parte de Bohr. Así pues, la mayoría llegó a la conclusión de que la visión del mundo anterior a la cuántica, que la mayoría de los físicos había adoptado tácitamente, debía abandonarse; y así comenzó la búsqueda de un nuevo enfoque filosófico (Ansatz) que diera cuenta de los paradójicos descubrimientos de la teoría cuántica. Desde entonces se han vuelto a poner en marcha una gran variedad de nociones filosóficas, incluidas algunas ideas verdaderamente extrañas, como la famosa hipótesis de los "muchos mundos"; el resultado, sin embargo, es que hasta ahora este trabajo sólo ha conseguido hacer más exasperante la confusión filosófica. Parece que se han intentado prácticamente todos los remedios imaginables, con una sola excepción: ninguno de estos científicos-filósofos ha entrado en el campo de la metafísica tradicional. Es necesario, como he argumentado en varias ocasiones, disponer de las claves especulativas que sólo la sabiduría perenne puede proporcionar. Y esas claves no son, en realidad, otra cosa que los principios de la cosmología tradicional, que he enumerado brevemente en la Introducción. En los tres primeros capítulos, me ocupé principalmente del primero de estos principios, que equivale al principio de no-bifurcación: fue la aplicación sistemática de este principio lo que nos condujo a la distinción ontológica entre los reinos físico y corpóreo, e hizo posible la reinterpretación de la propia física. En este capítulo, que trata del descubrimiento de la no localidad por la mecánica cuántica, he aplicado el segundo principio cosmológico, que se refiere a la estructura jerárquica del cosmos integral. La clave para comprender la no-localidad reside, como hemos visto, en la distinción tradicional entre los niveles corpóreo e intermedio de la manifestación cósmica, y por tanto entre los modos "burdo" y "sutil" del ser, sthûla y sûkshma, en los términos del Vedânta. Como hemos visto, el "proceso de la Naturaleza" que da lugar a los fenómenos cuánticos observables es "sutil" en el sentido vedántico del término y, por tanto, ontológicamente hablando, por encima" del plano corporal. Curiosamente, la física cuántica, interpretada desde un punto de vista metafísico, distingue tres planos ontológicos: en orden ascendente, son el plano físico, el corpóreo y el intermedio. Más concretamente, la mecánica cuántica afirma que la primera discontinuidad ontológica -o hiato- se encuentra en el fenómeno de la reducción de los paquetes de ondas, y la segunda en el fenómeno de la no-localidad. No es de extrañar que estos fenómenos sean los grandes enigmas de la teoría cuántica. Es comprensible que ambos hayan desconcertado a los físicos desde el principio, porque en realidad ninguno de los dos puede entenderse desde la perspectiva física propiamente dicha. De pie, por así decirlo, en el plano corporal, el físico mira "hacia abajo" en dirección al plano físico: lejos del centro ontológico, el polo del "ser" y la "esencia", hacia la periferia más externa del cosmos integral, la materia secundaria o "contenedor" de nuestro universo. Desde esta perspectiva, no puede ver el plano corpóreo, y menos aún el plano intermedio, situado "por encima" de lo corpóreo. Para llegar a comprender lo que la propia teoría cuántica ha puesto de manifiesto, tiene que someterse a lo que en realidad es una conversión intelectual, una metanoia: una revolución de ciento ochenta grados, por así decirlo. Sin embargo, el hecho es que la mecánica cuántica ha redescubierto, "a su manera", el reino intermedio. Huston Smith señaló en una ocasión que el Occidente moderno es la primera sociedad que ve el mundo corpóreo como un sistema cerrado; este error se ha corregido ahora gracias a la propia física. Por último, me gustaría señalar que la conclusión ontológica a la que hemos llegado tiene implicaciones decisivas para el debate evolutivo. Lo que tanto los darwinianos como la mayoría de los creacionistas no han comprendido es que el universo corpóreo en su totalidad no es más que la envoltura exterior del cosmos integral, y que el misterio de los orígenes debe resolverse no en la periferia, sino en el centro mismo del círculo cósmico. Mientras pensemos que el origen de una planta o de un animal puede concebirse como un acontecimiento espacio-temporal, no habremos entendido nada. En una palabra, todos los seres corpóreos tienen necesariamente un doble nacimiento: un nacimiento pre-temporal, en primer lugar, en el Acto Creador Divino, y un nacimiento temporal que marca su entrada en el reino corpóreo. Ahora bien, lo que el primer nacimiento trae a la existencia es lo que los Padres latinos llamaron la ratio seminale y los Padres griegos el logos spermatikos, que no es, sin embargo, una entidad corpórea -no es una semilla en el sentido biológico-, sino una semilla espiritual. Metafóricamente, esta semilla se siembra en el centro espiritual, se incuba en el dominio intermedio y se manifiesta en lo corpóreo. En un momento dado emerge, por así decirlo, en el espacio-tiempo y se hace perceptible; y este acontecimiento constituye su segundo nacimiento, su nacimiento en el sentido ordinario. Cabe señalar que este concepto de doble nacimiento es bíblico. Está claramente implícito en los versículos 4 y 5 del capítulo II del Génesis; el pasaje (que, huelga decir, suele ser malinterpretado por los exegetas modernos) puede traducirse como sigue: "Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra, cuando fueron creados el día en que Jehová Dios hizo los cielos y la tierra, y toda planta del campo antes que brotase en la tierra, y toda hierba de los prados antes que creciese". Ahora bien, lo primero que hay que observar es que el autor inspirado habla de "el día en que </div> hizo el Señor Dios" -no sólo los cielos y la tierra-, sino "toda planta del campo antes que brotase en la tierra, y toda hierba de la pradera antes que creciese" -lo que parece contradecir la doctrina de los seis días del Génesis I: es decir, la idea de que Dios creó primero los cielos y la tierra, y luego sucesivamente otras cosas, en seis etapas o "días". De hecho, la perspectiva ha cambiado de repente: se ha vuelto supratemporal, es decir, metafísica. Encontramos este mismo punto de vista "esotérico" en diversos lugares, tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo; por ejemplo, en el magnífico versículo del Eclesiástico: Qui vivit in aeternum creavit omnia simul ("El que vive en la eternidad creó todas las cosas a la vez").Esta es la clave: todo, sin excepción, es engendrado en el instante único del Acto creador, que nuestro texto del Génesis designa como "el día en que el Señor Dios creó los cielos y la tierra, y toda planta del campo antes de que brotara sobre la tierra". Además, surgir sobre la tierra - sobresalir, por así decirlo, por encima del suelo y hacerse visible - se refiere claramente al segundo nacimiento, al nacimiento corporal en el espacio y en el tiempo. Esa es, en pocas palabras, la doctrina bíblica de la biogénesis. A diferencia del "creacionismo" habitual, abre perspectivas ontológicas de las que el evolucionista no tiene ni idea, y nos permite examinar el debate sobre la evolución con la ventaja de un punto de vista más elevado. Ahora podemos ver a simple vista que el transformismo darwinista no es más que un burdo intento de explicar el misterio de los orígenes a nivel corporal, precisamente allí donde no puede resolverse. Ahora sabemos, a la luz de la teoría cuántica, que ni siquiera un electrón puede con este mundo tan estrecho, por no hablar de las plantas, los animales y, sobre todo, los seres humanos 59 "El teorema de Bell y el proceso mundial", Il Nuovo Cimento, 29B, 1975, p. 271. 60 Nick Herbert, Quantum Reality, Doubleday, Garden City, 1985, p. 15. 61 De Civitate Dei, 11.6. 62 Metaxu significa en griego lo que está entre dos cosas, en el intervalo, en el medio. Diotime utiliza esta noción en el Banquete de Platón (KM). 63 Timeo, 31 b, trad. Léon Robin, ed. Pléiade, p. 447. 64 "¿Son necesarias las conexiones superlumínicas?", Il Nuovo Cimento, 40B, 1977, p. 191. 65 Cabe preguntarse, con razón, por qué esta "realidad cósmica" no podría situarse igualmente por encima del plano intermedio, es decir, en el ámbito espiritual. De hecho, ¡puede! Sin embargo, la condición de no-localidad nos obliga a subir sólo un peldaño: ésa es la dificultad. <a href="https://cofreculturalcastellano.blogspot.com/2026/10/la-sabiduria-de-la-cosmologia-antigua_0245957682.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/Xi1fueS / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

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