Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

domingo, 9 de agosto de 2026

EL RELATO DEL ARCÁNGEL PURPURADO (Parte 2) - Sohravardi. Traducción de Mehdi Flores - Fuente: Verde Islam

<div style="clear:both;text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEh1PypjBnKvOPMjan2ebVPGAZqYkgEYjLPyGNAHthC0MvLcSuJyx0VoVw4cF3DrmoQxrbL19nrg1LZ7hfAf7pb5xtnKPpE9G9LuGqMbfWuTTkjpCsDDP7hmzcWYBvntVzGFcB6ttNQ3oS0csuGB-kIPLqIredErYq08jwq79NNKGnVVfiFCBD1PcteIfU7n" style="margin-left:1em;margin-right:1em;"><img alt="" height="341" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEh1PypjBnKvOPMjan2ebVPGAZqYkgEYjLPyGNAHthC0MvLcSuJyx0VoVw4cF3DrmoQxrbL19nrg1LZ7hfAf7pb5xtnKPpE9G9LuGqMbfWuTTkjpCsDDP7hmzcWYBvntVzGFcB6ttNQ3oS0csuGB-kIPLqIredErYq08jwq79NNKGnVVfiFCBD1PcteIfU7n=w640-h341" width="640"></a></div> — Se teje sobre todo brocado, pero se teje también toda clase de cosas de las que todavía nadie tiene idea. También en estos Talleres se teje la cota de mallas de David. — ¿Qué es, ¡oh sabio!, la cota de mallas de David?. — Esa cota de mallas son las diversas ataduras que te aprisionan. —¿Cómo las fabrican?. — En cada una de las cuatro tríadas que componen los Doce Talleres superiores se fabrica un anillo. Del trabajo de los Doce Talleres se obtienen cuatro anillos. Pero la cosa no termina aquí. Estos cuatro anillos son presentados al séptimo Maestro para que los trabaje. Cuando los tiene a su disposición, el séptimo Maestro los planta en el campo y ahí se quedan, inacabados, durante un tiempo. A continuación, los cuatro anillos son engarzados uno a otro y su conjunto forma un tejido rígido y firme. Entonces se hace prisionero a un halcón como tú, echándole encima esta cota de mallas de modo que lo aprisione totalmente. —¿De cuántos anillos se compone cada cota de mallas?, pregunté yo. — Si se pudiese saber cuántas gotas de agua tiene el mar de Omán, se podría decir cuántos anillos tiene cada cota de mallas. — Pero, ¿hay algún medio por el que uno pueda desembarazarse de esta cota de mallas?. — Por medio de la Espada India. —¿Y cómo se puede coger esa Espada?. — En nuestro país hay un verdugo. Tiene en su mano esta Espada. Hay una regla por la que, cuando una cota de mallas ya ha prestado los servicios que tenía que prestar durante un tiempo y expira su plazo, este verdugo la golpea con su Espada y el golpe es tal que todos los anillos se destrozan y se desparraman. — Para el que lleva esta cota, ¿hay alguna diferencia en la manera de recibir el golpe?.— Ciertamente que hay diferencias. Para unos el impacto es tal que, aunque hubiesen empleado un siglo en buscar la clase de sufrimiento más intolerable y fuese cual fuese el sufrimiento que hubiesen logrado imaginar, jamás llegarían a concebir la violencia del golpe que les hace sufrir esta Espada. Para otros, al contrario, el golpe es más llevadero. — ¡Oh Sabio!, ¿qué debo hacer para que este sufrimiento se me haga más llevadero?. — Encuentra el Manantial de la Vida. Tomando agua de ese Manantial, échatela a raudales sobre la cabeza, hasta que esta cota de mallas, en vez de aprisionarte estrechamente se vuelva un simple vestido que te roce con suavidad. Entonces serás invulnerable al golpe que te propine esa Espada. Esta Agua, en efecto, vuelve mullida la cota de mallas y cuando se queda totalmente mullida, el impacto de la Espada no hace ya sufrir.— ¡Oh Sabio,¿ dónde se encuentra ese Manantial de la Vida?. — En la Oscuridad. Si quieres viajar en busca de esta Fuente, cálzate las mismas sandalias que Jádir, el profeta, y avanza por la senda del abandono confiado hasta que llegues a la región de la Oscuridad. —¿En qué dirección se va?. — En cualquier dirección que vayas, si eres un verdadero Peregrino, alcanzarás la meta de tu viaje. — ¿ Cuál es la señal de haber entrado en la región de la Oscuridad?. — La Oscuridad de la que se toma conciencia. Pues tú mismo estás en la Oscuridad pero no tienes conciencia de ello. Cuando el que emprende este camino se ve a sí mismo como estando en la Oscuridad, es que ha entendido que estaba ya antes en la Noche y que la claridad del Día todavía no ha tocado sus ojos. Este es el primer paso de los verdaderos peregrinos. Sólo entonces, a partir de allí, puede uno elevarse. Si alguien, pues, alcanza esta estación, a partir de allí sí que es posible que avance. El buscador del Manantial de la Vida pasa en la Oscuridad por todo tipo de situaciones incomprensibles y angustiosas. Pero si es digno de encontrar esta Fuente, al final, tras la Oscuridad encontrará la Luz, pues esta Luz es un Resplandor que desciende desde lo alto del Cielo sobre el Manantial de la Vida. Si llega al término del viaje y se baña en esta Fuente, se hará invulnerable al golpe de la Espada, como dicen estos versos: Déjate matar por la espada del Amor Para encontrar la Vida de la eternidad Pues por la espada del ángel de la muerte Nadie da señal de que se resucite. El que se baña en esa Fuente, nunca jamás se manchará. El que ha hallado el sentido de la Verdadera Realidad, ese ha llegado a la Fuente. Cuando emerge de la Fuente, ha alcanzado la Aptitud que le hace similar al bálsamo del que destilas una gota en el hueco de tu mano, tendida al sol y la traspasa hasta el dorso. Si tú eres Jádir, también tú puedes pasar sin dificultad a través de la montaña de Qaf ". ...Cuando terminé de contar estas cosas a mi querido amigo que me lo había pedido, exclamó: "Tú eres realmente eso, un halcón que fue cogido en la red y que ahora da caza a otros animales. Pues bien, atrápame a mí; no seré una mala presa colgada de la silla de montar del cazador".<div style="clear:both;text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEhCs7AC_gfRfVduAZVaVVE9PTzu84cERqsl7rklLaJTYS5nFpkWu6DBls3y0foGjjJ523QVfGu9oSdQhI3y4b4eicu6PMSpBQTFbUDdLcdJ-awzFnE6gkvFgPw2a_dObil4T8GIUIcIZzbD0TD3EJdouQfHZ3AEVRUPkvZPoerIlo_zUedlU9dpIT25wYWL" style="margin-left:1em;margin-right:1em;"><img alt="" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEhCs7AC_gfRfVduAZVaVVE9PTzu84cERqsl7rklLaJTYS5nFpkWu6DBls3y0foGjjJ523QVfGu9oSdQhI3y4b4eicu6PMSpBQTFbUDdLcdJ-awzFnE6gkvFgPw2a_dObil4T8GIUIcIZzbD0TD3EJdouQfHZ3AEVRUPkvZPoerIlo_zUedlU9dpIT25wYWL=w267-h400" width="267"></a></div> Sí, soy yo el halcón que a cada instante los cazadores del mundo necesitan, Son mis presas de negros ojos las gacelas. Pues la Sabiduría parécese a las lágrimas Que los párpados filtran. En presencia mía, el literal sentido De las palabras, vuela Y el escondido Se aprende a ir recogiendo En esta escuela.Notas:VidaShihabuddín Yahia Sohravardi nació en Sohravard en el año de la hégira del 549 correspondiente al 1155 de la era cristiana. La ciudad de Sohravard se encontraba en la provincia de Jabal, la antigua Media, en el noroeste de Irán.Siendo todavía joven fue a estudiar a Maragheh, en el Azerbayán con el jeque Machduddín Gili. Tras sus estudios en Maragheh, Sohravardi se fue a Ispahán donde Avicena había enseñando durante varios años y allí entró en contacto con la tradición aviceniana. Estudió a fondo una obra de Omar ibn Sahlán Sawachi, que a su vez había comentado un tratado místico de Avicena, la "Epístola del Pájaro" que Sohravardi traduciría después al persa.En Ispahán escribió igualmente uno de sus primeros tratados en persa, "Bustan al-Qulub" — El jardín de los Corazones — dedicado a un grupo de amigos. A continuación comenzó una vida itinerante, visitando comunidades de sufíes y dedicado a una vida de soledad y meditación que le haría progresar en los grados de la Vía espiritual. Residió un tiempo en Anatolia y de allí se dirigió a Alepo, en Siria. Alepo tenía entonces como gobernador a Al-Malik Az-Zahir, uno de los hijos de Salahuddín (Saladino) que se hizo amigo de nuestro jeque, como años más tarde de Muhiddín ibn Arabí.En Alepo, fue condenado a muerte y ejecutado. Estudios recientes han demostrado que la ejecución de Sohravardi estuvo directamente relacionada con su compromiso social por el que intentaba poner en práctica su "Doctrina política ishraqí" que había enseñado a diversos hombres de Estado de su época. Se desconoce de qué modo se le dio muerte en la ciudadela de Alepo. La fecha de su tránsito, comúnmente admitida, es el 5 de rachab del 587 de la hégira, correspondiente al 29 de julio de 1191.Tenía 36 años. El Maestro de la Aurora, Sohravardi es conocido tradicionalmente en Irán como Shaij al Ishraq o el Maestro de la Aurora u Orto Solar. El adjetivo Ishraqí hace referencia a la aurora, a lo oriental, lo que posee el resplandor de la mañana. Los ishraqíes son los espirituales que profesan esta doctrina.El término ishraqí tiene múltiples connotaciones. Los significados de "Oriente" y "Oriental" no son meras referencias geográficas o étnicas, sino que designan algo que no podemos encontrar en nuestros mapas físicos. Debemos pasar del sentido literal de esta palabra al espiritual. "Oriente" es la iluminación, el fenómeno y la visión de la luz, la manifestación o epifanía primordial del Ser, la percepción espiritual que se produce en las conciencias por el brillo de esta Luz, que les desvela el misterio de la transparencia del Ser, lo mismo que el astro "levante" revela la presencia de las cosas.Al igual que "Ishraq" designa en el mundo sensible el resplandor de la mañana, el instante en el que el primer destello del astro se expande a través de la púrpura de la aurora, así mismo designa en el cielo espiritual del alma, el instante epifánico del Conocimiento de Sí. El Ishraq El Ishraq no se reduce a la noción general de una Iluminación que aporta al intelecto una Verdad inaccesible a los conceptos abstractos de la razón; es fundamentalmente un arrobamiento en la Fuente de toda Luz, de donde provienen todos los seres y todos los conocimientos auténticos. Esta fuente de todo ser y de todo pensamiento está más allá de la existencia, más allá de todas las esencias. Hacia ella, el hombre debe encaminarse con "toda su alma". Reconocer que el Ser no puede ser atrapado por las definiciones racionales, que no se puede definir por medio del concepto, no implica, sin embargo, que no pueda ser conocido de otro modo. Hay un conocimiento superior al de la razón, separado de toda definición y de todo razonamiento.Y aquí es donde entra el símbolo de la Luz y de la Iluminación. En el plano físico, ¿qué hay más universalmente presente que la Luz? Y ¿qué más indefinido, no sujeto a límites, que ella, pues es toda claridad y resplandor, sin ninguna sombra interior que le imponga contornos perceptibles?. De la misma manera, el Ser se asemeja a una Luz espiritual, Luz de Luz, de donde emanan por irradiación las "anuar al-qahira", las "Luces Victoriosas" o "arcángélicas". Por medio de esta epifanía, toda la jerarquía de las anuar al-qahira, de grado en grado, ilumina la presencia de cada grado inferior. El conocimiento auténtico (´irfan) hace presente su objeto al iluminarlo. Se trata de una Iluminación Presencial ( Ishraq Hudurí ) que se distingue netamente de la ciencia por representación del objeto. La Iluminación es un saber inmediato, unitivo y vivido, un conocimiento de " toda el alma " y no sólo de la sola y mera razón. Es el Espíritu (Ruh), el Ángel Gabriel, el que disipa las antinomias de la razón. Así, el conocimiento racional no es un grado previo al conocimiento iluminativo o ishraqí, aunque pueda ayudar a comprender que las contradicciones irresolubles que encierra en su método están condenadas a ser replanteadas una y otra vez, indefinidamente, sin llegar jamás a una solución, encerradas en un círculo infernal. El ser humano no podría salir por sí mismo de ese círculo sin una revelación, sin el concurso del Ángel, pues "El Espíritu proviene de la orden de mi Señor". Tal parece ser la intuición fundamental del Ishraq. Sin embargo, nada de lo dicho deja de ser más que una exposición discursiva que no adquiere valor real alguno si no es asumida por una visón unitaria superior que le de "coherencia". Sólo sucede eso cuando la razón, el ´aql, es subsumida por el Espíritu (Ruh) y recibe la Sakina, la Presencia directa, en el umbral del Ser que todo transciende.Recibir la Sakina, la presencia de Allah o la Realidad en nosotros, es ver el mundo transparente, ver en cada aspecto de lo fenomenal el Rostro de lo Esencial, ver que "en esta tierra, toda cosa está perecida (fani), salvo el Rostro de tu Señor". Y perecer, proviene del latín "perire", es decir, "ir a través de, pasar a través de". De ahí que el musulmán es aquel que se somete a esa Realidad contra el imperio del dunia y peregrina (perece) desde este mundo al otro (ajira).Es ese el camino directo (sirat al-mustaqim) que conduce de la pluralidad a la Unidad y a la Unidad en la Pluralidad. Más allá nos está vedado avanzar. En ese viaje, la razón discriminativa que nos condujo hasta la individualización, hasta las cosas, abandona progresivamente los esquemas de este mundo y adquiere una visión que supera las dimensiones impuestas por los sentidos y sus categorías conceptuales. Las cosas dejan de existir sin que por eso se pueda decir que no exista nada. Quizá una anécdota nos haga "entender" toda la ciencia de Sohravardi de una manera más sencilla: "Cuentan que un día un maestro sufí caminaba seguido de su discípulo por un espeso bosque, cuando de repente les pasó volando una bandada de ruidosos gansos salvajes. El maestro, sin levantar la cabeza ni dejar de mirar al frente, le preguntó a su discípulo: - ¿Qué ha sido eso?. El discípulo le contestó diligentemente: - Una bandada de gansos, que ha pasado. De un salto, el maestro se volvió hacia el discípulo y sin darle tiempo a reaccionar, le agarró fuertemente la nariz y al tiempo que se la retorcía, le reprochaba, gritando : - ¡¿Han pasado?!. ¡¿Han pasado?! ... ¡Siempre han estado allí!. En ese momento, incapaz de pensar racionalmente por el dolor que le producía su retorcida nariz, un dulce y amoroso llanto brotó de lo más hondo de su ser y un sudor cálido le empapó la espalda y "entendió" con "toda su alma" lo que hasta entonces solamente había creído por conceptos racionales". En ese fugaz destello (kashf) experimentó la presencia del Ángel. Supo así que las categorías de tiempo y espacio, de mío y tuyo, de objeto y sujeto, de vida y muerte pertenecen al dunia, al oscuro bosque de este mundo y que pierden su significado cuando el alma se ilumina por la Luz del Espíritu, cuando la mente prisionera de este mundo se libera de sus ataduras y se recuerda de su naturaleza angélica. Recordar en castellano medieval significaba "despertar". Es decir, volver de nuevo al "corde", al "corazón", a tu Señor, fuente de tu Ser. Eso es el dikr. El destello espiritual o kashf es un mensajero (malak) del Abismo Luminoso que todo lo envuelve, todo lo abarca, todo lo mantiene, todo lo rodea con su Rahma. Y el encuentro con ese mensajero, con ese rayo de la Luz, nos deslumbra a este mundo fenomenal y nos muestra Realidades (haqa`iq) inefables. Realidades que nos rodean sin que, en nuestra inconsciencia (gafla), nos demos cuenta. Realidades que nos hablan sin que sepamos escucharlas, atentos como estamos a la palabrería vana (lagiya) de nuestra mente. Sólo cuando esa mente se vuelve muda o enmudece por la intensidad del encuentro, comenzamos a percibir las voces del Otro Mundo, (ajira) los cantos de los pájaros del Jardín de la Dicha.Sólo entonces entendemos que Él está más cerca de nosotros que nuestra vena yugular, que Él no es invisible, que es transparente.Que siempre ha estado allí. ¡Bendito sea el Señor de los Mundos!. El Arcángel Purpurado Henri Corbin traduce el título persaAql-e sorj como El Arcángel Purpurado. La palabra árabe ´Aql (plural ´uqul)es el término tradicional paradesignar a las Inteligencias Querubínicas, los Ángeles Intelectuales de la tradición aviceniana. La última de ellas es Gabriel, el Espíritu Santo, el Ángel del Conocimiento y de la Revelación. Sorj quiere decir, en persa, ‘rojo’. Haber traducido el título como La Inteligencia Roja, hubiera provocado más de un malentendido al lector.Por otra parte, para explicar su color, el Ángel evoca a su discípulo el color púrpura del crepúsculo y como los ´uqul son las Inteligencias igualmente designadas como Arcángeles, la expresión El Arcángel Purpurado traduce muy bien el significado buscado por el autor. De la explicación dada por el Ángel resulta que este color púrpura viene causado por la mezcla de luz y oscuridad, de blanco y de negro. La explicación puede resultar sorprendente para nuestra física, pero no es el efecto óptico el que se trata de estudiar aquí. El color tiene esencialmente un significado suprasensible y una función simbólica. Cuanto más cerca se está de la fuente del ser, más se tiende hacia el blanco y al contrario, cuanto más cerca se está del mundo de la existencia, de la génesis, más se tiende hacia el negro. El Prólogo o de la Preexistencia del alma La pregunta hecha al autor del relato por un amigo da pie para entrar en materia. El tema de la apertura es la preexistencia del alma. El alma es representada aquí por el pájaro, habitante alado del mundo celeste. De aquí que el primer motivo evocado sea el del "lenguaje de los pájaros" (Mantiq at-tayr). De este lenguaje se hace mención en el Qur´an porque Suleimán, como profeta, había recibido el privilegio de entenderlo. <div>kjaksnlanlknfoigorignodfn</div> <a href="https://hilosdelatradicion.blogspot.com/2026/08/el-relato-del-arcangel-purpurado-parte_0382580536.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/5gfckxJ / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

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domingo, 9 de agosto de 2026

EL RELATO DEL ARCÁNGEL PURPURADO (Parte 2) - Sohravardi. Traducción de Mehdi Flores - Fuente: Verde Islam

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