Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

martes, 2 de diciembre de 2025

Iniciación a la Iniciación


iniciacion-a-la-iniciacion.jpg La iniciación es un proceso que hace que el hombre vaya tendiendo hacia su plenitud muriendo y renaciendo a sucesivos estados del ser hasta llegar a trascender los límites de la individualidad. La tradición iniciática de Occidente (misterios egipcios, de Eleusis o de Mitra, el pitagorismo, los esenios, la cábala, el cristianismo o el islam) es un verdadero tesoro poco conocido por muchos buscadores. En el presente libro, Germán Ancochea y María Toscano nos proponen un material valiosísimo, tomado de las diversas corrientes iniciáticas occidentales, para iniciarse en la búsqueda espiritual, intentando contribuir...

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lunes, 1 de diciembre de 2025

The Extension of Reality: The Emergence of Mind-Independent Reality in Islamic Philosophy By Bilal Ibrahim


By Bilal Ibrahim

Avicenna’s distinction between external existence and mental existence is seminal to logic and philosophy in the Islamic tradition. This article examines philosophers who depart from Avicenna’s external-mental existence framework. They view the former as failing to support a general analysis of reality and truth, as mental existence is neither necessary nor sufficient for analyzing propositional truths, i. e., true propositions are true irrespective of “the very existence of minds” and “the perceptual acts of perceivers.” They propose that Avicenna’s semantics for categorical propositions needs revision, as there are true metathetic and hypothetical propositions, i. e., subject terms need not exist -in external reality or in a mind -for such propositions to be true. This counter-Avicennan current of thought articulates a third distinction in the analysis of reality, which focuses on the mind-independent nature of propositional contentparticularly propositions with empty, hypothetical, or impossible subject terms -as a way to think generally about reality, in contrast to the Avicennan emphasis on the existential status of terms and essences. Notably, the analysis of mind-independent reality is supported by a novel semantics of “real” (ḥaqīqī) categorical propositions, which avoids external and mental existence conditions. Résumé. La distinction d’Avicenne entre existence externe et existence mentale est fondamentale pour la logique et la philosophie de la tradition islamique. Cet article examine les philosophes qui s’écartent du cadre d’existence externe-mentale d’Avicenne. Ils considèrent que la première ne permet pas de soutenir une analyse générale de la réalité et de la vérité, car l’existence mentale n’est ni nécessaire ni suffisante pour analyser les vérités propositionnelles, c’est-à-dire que les propositions vraies sont vraies indépendamment de «l’existence même des esprits» et des «actes perceptifs des percepteurs». Ils soutiennent que les conditions de vérité d’Avicenne doivent être révisées, car il existe de vraies propositions métathétiques et hypothétiques, c’est-à-dire que les termes sujets n’ont pas besoin d’exister -dans la réalité externe ou dans un esprit -pour que de telles propositions soient vraies. Ce courant de pensée contraire à celui d’Avicenne articule une troisième distinction dans l’analyse de la réalité. Ils se concentrent sur la nature indépendante de l’esprit du contenu propositionnel -en particulier les propositions avec des termes sujets vides, hypothétiques ou impossibles -comme moyen de penser la réalité de manière générale, contrairement à l’accent mis par Avicenne sur le statut existentiel des termes et des essences. Notamment, l’analyse de la réalité indépendante de l’esprit est soutenue par une nouvelle sémantique des propositions catégoriques « réelles» (ḥaqīqī), qui évite les conditions d’existence externes et mentales d’Avicenne.

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¿Vivimos atrapados en la Matrix? ¿nuestra realidad es un Simulacro? | Pura Virtud


Programa sobre la mítica saga de películas Mátrix, de los hermanos Wachowski, donde analizamos todas las claves esotéricas de uno de los hitos cinematográficos populares más relevantes de todos los tiempos a la hora de brindar claves iniciáticas al público profano.

"Nada hay más contrario al entretenimiento, que muchos defienden hoy como fundamento del cine, que la labor de profundización en el trauma, en el espíritu y en el inconsciente que ofrece el lugar de las sombras.
Este libro propone, en clave hermética y de forma sintética, toda una poética donde el cine aparece como hijo y continuador del gótico, de la hipnosis y de las vanguardias; como hermano del psicoanálisis y del ilusionismo; un espacio mágico donde los fantasmas y los sueños están, por lo tanto, inscritos en lo más profundo de su Ser".

Para adquirir el libro: https://www.estudioenescarlata.com/libros/lugar-de-las-sombras-el-el-cine-hermetico-en-hollywood/64154/

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Gregorio Palamás y la Filocalía


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Este importante teólogo y místico de la iglesia oriental (santo para los ortodoxos pero no así para la iglesia romana) fue un personaje clave en la iglesia bizantina en la Baja Edad Media o período bizantino tardío. Voy a esforzarme en evitar repetir datos de fácil acceso en las enciclopedias. Pienso que sería injusto calificar a Gregorio Palamás solo como un teólogo implicado en las controversias teológicas de su época, como aparece descrito en alguna enciclopedia y olvidarse de su obra teológico-mística. Es rigurosamente cierto que Palamás estuvo enzarzado en las siguientes controversias religiosas...

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Iglesia Ortodoxa y pedagogía revolucionaria


«Iglesia Ortodoxa y pedagogía revolucionaria» San Nicolás Velimirovich   «La Ανάσταση Resurrección es επΑνάσταση revolución» [La palabra «επάνασταση epanástasi revolución» proviene del heleno-griego antiguo y es una palabra compuesta por los siguientes dos términos: Επί (epí) – que significa «sobre», «hacia», «en», o «a». Άναστασις (anástasis) – que significa «resurrección», «levantamiento», «revivificación», y proviene del …

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Who Decides Culture? And Does it Require the Classics?


Dear Classical Wisdom Reader,

The performance was even greater than I had anticipated, and I had gone in with a great deal of expectation. It was, after all, the eccentrically brilliant Erik Satie’s Socrate...

Not only is the subject clearly dear to my heart, the backstory to its composition is simply too fabulous!

Like many great stories, it began with an American heiress. Born in Yonkers, Winnaretta Singer inherited the vast Singer fortune, which flowed from that ubiquitous sewing machine once found in all living rooms, but now residing in grandmother’s attics and closets throughout the country.

As was fashionable for wealthy Americans at the time, Winneratta married into European aristocracy, thereby becoming Princess Edmond de Polignac. Their lavender marriage was never consummated, but rather a convenience on both their behalves to very thinly disguise their true desires. Nevertheless, the Prince and now Princess enjoyed a relationship based on profound platonic love, mutual respect, understanding, and artistic friendship. More than anything, they shared a love of music.

And so with both prosperity and prestige, Winneratta became a great patroness, funding a wide range of causes and creating a salon which nurtured her many protégés, such as Debussy, Ravel and Satie. Proust fans will delight in knowing many of his evocations of salon culture were born from his attendance at concerts in the Polignac drawing room...

Join our Virtual Salon to be inspired and guided by the wisdom of the ancients:

It was also at this time Winneratta began studying ancient Greek and the classics. As we all know, dear reader, this is an infectious ambition, one that quickly grows, feeding on enthusiasm and the sublime... So naturally, Winneratta wanted to commission music in which she and her girlfriends could read ancient Greek philosophy... specifically Plato’s dialogues.

Can I please just take a moment to point out how epic that is?

Not only does the merging of music and the mind track beautifully with the ancient traditions of the symposium and theatre, but what a seriously fantastic way to celebrate a love of the Classics! I am so here for this idea.

As such, in October 1916 Winneratta approached the composer Erik Satie, always found with pince-nez securely on his nose and bowler hat perched on his head. At first he was hesitant to the idea, after all, it sounded too melodramatic, too feminine... but together they found a compromise.

Plato’s dialogues would be sung, demanded Satie… but by women, required Singer.

Unfortunately, it was not simply smooth sailing from then on. In 1917, Satie was facing prison time for... an insulting postcard. You see, the offending text being on a postcard rather than a letter, meant anyone could read it, thus resulting in defamation. Those who are in the creative industry will be sympathetic, for the following words were not written to a friend, a lover or family member... but to a music critic:

“Sir and dear friend, you are an arse, an arse without music! Signed, Erik Satie”.

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Fortunately the Princess interceded by throwing her American money at the problem and Satie was finally able to work without fear. The result, as my family and I were able to witness last night in a small room hidden under the glamorous Teatro Colón, was nothing less than stunning... as I hope the clip above captures.

The show began with ancient Greek, but provided Spanish subtitles throughout. Piano: Fernanda Morello, Soprano: Constanza Díaz Falú, Narrador: Marcos Montes

Socrate is a short composition, only 30 minutes in total, focusing on three sections from Plato’s works that aim to present a portrait of Socrates as seen in the Symposium, the Phaedrus and finally his death in Phaedo. It lacks any musical sections that might be considered arias, and the text is delivered as recitative. It is a curious mixture of the ancient world reinterpreted in Satie’s modern culture.

Satie’s Socrate is, honestly, strange. While it is also evocative and powerful, perhaps it’s not surprising that it didn’t always ‘land’, especially in the early 1900s. In private performances, literati like James Joyce and Gertrude Stein praised its “audacious aesthetic approach,” however, the majority saw it as “musical impoverishment.”

In fact, in 1920 when its orchestral version premiered, the audience believed it to be a joke... and so laughed accordingly. You can imagine the disappointment Satie felt. Tragically he died misunderstood; the appreciation for his Socrate came after his death.

Make sure to appreciate the Classics while you can… Subscribe for beautiful ideas, texts and inspirations:

It is a sad ending for a beautiful work of art, but it is hardly an unusual one. Indeed, recognition after the fact is so common it’s a trope, a cliché! One that has happened again and again, presumably to this very day. Can we imagine what great works are being dismissed right now? And how are we to know? More than ever we have an abundance of noise, such that finding the signal is incredibly tricky...

Indeed, I believe we are in a moment of redefining what culture and art is in the first place. As someone who wholeheartedly believes in questioning just about everything, I think this process is necessary from time to time... as long as we are open and honest, as well as well informed about our past.

To this end, I am very eager for this week’s event, The Golden Thread, with Harvard history professor James Hankins and Cornell classics professor Michael Fontaine.

The Golden Thread

I’ve been reading Hankins’ 1300+ page tome on Western civilization and you might not be surprised to hear I have a lot of thoughts... and even more questions.

Such as, what is defined as culture? Are we to listen to the artists, the critics, or the audience? Who decides what constitutes our traditions? What is kept? What is discarded?

And, perhaps pertaining more to the topics to which these humble pages are dedicated, how critical are the Classics in the classification of culture?

Like a Phoenix being redrawn in every era according to the latest trends, are the Classics necessary, coincidental or simply convention?

I could go on... but I genuinely want to hear your musings on the topic. We are so fortunate to have a fantastically interesting and interested community… I never cease to be amazed at the fruitful conversations and keen insights you all provide. So please comment below and join us on Thursday!

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All the best,

Anya Leonard
Founder and Director
Classical Wisdom

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Une explication du libre-arbitre ? La conscience quantique


 



Quand on parle de liberté, on oppose souvent la liberté et le déterminisme, avec une thèse et une antithèse.

D’un côté, on peut dire que la liberté existe : la liberté individuelle qui n’est pas déterminée. C’est-à-dire que, quand je vous parle en ce moment, j’ai bien conscience que des conditions, des causes pèsent sur mes choix, sur ce que je veux vous dire. Le fait qu’il fasse plus ou moins chaud, plus ou moins froid, que je sois plus ou moins en forme, plus ou moins fatigué, et cetera.

Et néanmoins, j’ai aussi conscience que j’ai ce pouvoir de choisir ce que je vais dire ou ne pas dire, la manière dont je vais le dire. J’ai le choix. J’ai le choix. Je peux parler, je peux aussi ne pas parler.

Et c’est ça, la liberté : c’est-à-dire le libre arbitre au sens strict. Ce n’est pas la toute-puissance. Ce n’est pas dire que je peux faire tout ce que je veux. Personne n’a jamais défendu cette idée. Personne. Ce n’est pas ça, la thèse. Non : la thèse, c’est qu’il y a un pouvoir qui échappe au poids des déterminismes, au poids des circonstances, au poids du mécanisme des forces physiques et de tout ce qui en dépend : le social, le psychologique, le familial, le génétique.


Il y a quelque chose qui échappe. Il y a un pouvoir qui échappe au déterminisme.


Et comment je le sais ? Je le sais par l’épreuve que j’en fais. Je l’éprouve. Il n’y a pas besoin de prouver puisque je l’éprouve. C’est comme la faim, la soif. Je n’ai pas besoin, pour savoir si j’ai faim, de faire une analyse de mon sang pour connaître sa composition détaillée. Non : je le sens. Je sens que j’ai faim. Donc je mange : c’est fiable.

Mais, de l’autre côté, il y a l’antithèse. L’antithèse consiste à dire : « Oui, mais en fait, ce pouvoir libre, ce pouvoir de décision, c’est une illusion, parce qu’en réalité il y a tout un tas de causes et de conditions dont tu n’as pas conscience. » C’est-à-dire que, comme disait Spinoza, les hommes se croient libres parce qu’ils ignorent les causes qui les déterminent.

Là, on prend un exemple : une pierre qui roule. Imaginons que cette pierre soit douée de conscience, eh bien elle croirait qu’elle roule, si elle est sur une pente, parce qu’elle veut rouler dans cette direction. Elle veut rouler, elle roule parce qu’elle a décidé, parce qu’elle a choisi. Et pourquoi croit-elle cela ? Parce qu’elle ignore les lois de la gravitation. Parce qu’elle ignore comment fonctionne la nature. Parce qu’elle ignore sa propre nature. Elle ne comprend pas sa propre nature.

C’est-à-dire : elle a conscience de ce qu’elle veut, mais elle n’a pas conscience de pourquoi elle le veut. Elle n’a pas conscience des causes de cette volonté.

Si maintenant je veux manger un croissant, eh bien c’est une cause, certes, mais cette cause elle-même est l’effet de causes antérieures, qui elles-mêmes sont l’effet de causes antérieures, et ainsi de suite. On peut remonter sans jamais pouvoir s’arrêter.


Et le fait qu’on ne puisse jamais s’arrêter à une cause première, à un commencement absolu, mais que toute cause soit elle-même l’effet d’une cause antérieure, et ainsi de suite à l’infini, sans qu’on puisse jamais s’arrêter — eh bien cela prouverait que le libre arbitre tout simplement n’existe pas, et que donc l’expérience que nous faisons de notre libre arbitre n’est qu’une illusion. C’est une forme d’ignorance.


C’est parce que notre conscience est limitée que nous croyons que nous sommes libres. Mais en réalité, il n’y a pas de liberté. La seule chose que nous pouvons faire, c’est comprendre ce déterminisme, c’est-à-dire comprendre la nature, c’est-à-dire, selon les termes de Spinoza, comprendre Dieu, comprendre l’univers et comprendre notre véritable nature, et comprendre qu’il n’y a que ce qui est, comme on dit aujourd’hui.

Et ça, ce serait la véritable sagesse : consentir par la compréhension, par la connaissance, par la pleine conscience, consentir à ce déterminisme. Ce serait ça, la seule forme de liberté. Ce serait agir non pas en se faisant des illusions sur mes choix, mais agir en ayant la connaissance la plus complète possible de tous ces déterminismes, de tous ces conditionnements, comme on dit aujourd’hui, qui forment ma nature et qui forment la réalité, la seule et unique réalité, ce qu’on appelle aussi l’univers.


Et donc ce consentement à ce qui est, ce serait ça, la véritable liberté, au lieu de s’imaginer faussement qu’on a un pouvoir de choisir.


Alors, en effet, cette antithèse est très forte, parce qu’elle a pour elle l’observation, et notamment l’observation scientifique. Quand on observe celui ou celle qui affirme être doué de libre arbitre, du pouvoir de choisir indéterminé, eh bien on n’observe rien du tout d’indéterminé. On observe des déterminismes, des enchaînements de causes et d’effets.

Dans le cerveau, il y a des enchaînements de phénomènes électriques et chimiques. Il y a des synapses et des neurones qui agissent les uns sur les autres comme un jeu de dominos — un jeu de dominos extrêmement complexe, mais un jeu de dominos quand même — où il y a une succession de causes et d’effets.


Tout obéit à ce qu’on appelle le déterminisme, et nulle part on n’observe un quelconque libre arbitre.


Vous ferez remarquer, au passage, qu’il en va exactement de même pour ce qu’on appelle la conscience. Quand on observe un être qui se prétend conscient, eh bien si on l’observe même de très, très près, on n’observe absolument rien de tel que la conscience. On observe seulement des choses qui agissent sur d’autres choses. Et même si on descend au niveau des atomes, on n’observe rien que des phénomènes mécaniques.

Certes, le cerveau est une machine extrêmement complexe, mais elle est faite d’éléments simples dans lesquels la conscience n’entre absolument pas en ligne de compte. Il n’y a pas de conscience, il n’y a pas de libre arbitre. Tout cela ne serait que des illusions engendrées par l’interaction d’un très grand nombre d’éléments qui, en eux-mêmes, sont totalement dépourvus de conscience, totalement dépourvus de libre arbitre.


Donc au final, il n’y a que la matière, entièrement déterminée par ses propres lois.


Et vous voyez comment ce point de vue qui nie le libre arbitre — que ce soit au nom de la science ou au nom d’un éveil ou d’une compréhension quelconque — est en réalité un matérialisme.


Alors, certains scientifiques appellent cela « matérialisme » ou « physicalisme ». Et, dans les milieux spirituels, eh bien souvent on a affaire à un matérialisme qui ne dit pas son nom.

Parce que nier le libre arbitre, c’est forcément nier la conscience, c’est nier l’esprit, et donc c’est dire qu’il n’y a que la matière, ou l’énergie, ce qui revient au même.

Donc c’est fascinant de voir cette spiritualité contemporaine — ou cet aspect de la spiritualité d’aujourd’hui — qui se veut spirituel, alors qu’en fait c’est une forme de scientisme, de matérialisme extrêmement banal, au fond.


La personne, le moi, la conscience, le libre arbitre ne sont que des illusions. Il n’y a que la matière qui existe et qui est réelle.


Bon. Mais y a-t-il des indices en faveur du libre arbitre ? Que répondre, en dehors de l’expérience ?

Eh bien ce qui est intéressant, c’est qu’on peut s’appuyer sur la physique quantique.

La physique quantique, c’est la physique qui s’intéresse à ce qui se passe à une échelle très, très petite : à l’intérieur même des atomes. Plus petits que les atomes : ce qu’on appelle les particules.

Aujourd’hui, au terme de plus d’un siècle de progrès scientifique incroyable — une aventure vraiment passionnante qui a commencé à la fin du XIXᵉ siècle — nous disposons d’une théorie incroyablement complète et surtout précise dans son pouvoir de prédiction. C’est justement une forme de déterminisme extrêmement fort. C’est ce qu’on appelle le modèle standard, dans lequel il y a 12 particules.

En fait, il y a 4 particules principales : les neutrons, les protons, les électrons, les photons. Et tout est fait de cela.


Alors, qu’est-ce que cela a à voir avec le libre arbitre ? Eh bien cela a à voir avec le fait qu’à cette échelle, on observe une forme d’indéterminisme.

C’est-à-dire qu’avant d’être observée par un œil humain ou par un instrument scientifique — peu importe — avant d’être observée, une particule est dans plusieurs états à la fois, et dans plusieurs endroits à la fois.

Et ce n’est pas simplement le fait que, avant de savoir où tu es, de mon point de vue, tu es partout parce que je ne sais pas où tu es. Non : réellement, avant d’être observée, la particule est dans plusieurs endroits à la fois.

C’est ce qu’on appelle un état de superposition, et cela a été popularisé par l’expérience de pensée du chat dans la boîte, qui est à la fois mort et vivant. Le chat, avant qu’on ouvre la boîte, est à la fois mort et vivant.


Mais alors pourquoi, quand on ouvre la boîte, le chat est-il toujours soit mort, soit vivant, mais jamais les deux à la fois ?

Eh bien parce que, dès qu’on ouvre la boîte, il y a observation. C’est-à-dire — ce n’est pas l’observation en elle-même, contrairement à ce qu’on dit souvent — c’est le fait que l’observation implique une interaction entre les particules.

Et en effet, une particule est dans plusieurs états à la fois, mais dès qu’elle interagit avec d’autres particules, eh bien elle « s’effondre » et elle choisit — entre guillemets — un état précis parmi tous ces états possibles.

C’est ainsi qu’à notre échelle, dans notre monde, nous ne vivons pas dans un monde de superposition d’états où plusieurs états sont présents simultanément, mais dans un seul monde, avec un seul état.


Mais du coup, certains se sont posé la question suivante :

Dans le cerveau, il se passe des choses à une échelle extrêmement petite. Le cerveau n’est pas très grand, il y a les molécules, et en dessous il y a les atomes, mais les atomes eux-mêmes sont faits de particules.

Et ils se sont dit : peut-être que la conscience et le libre arbitre s’expliquent par des phénomènes à l’échelle quantique, c’est-à-dire à l’échelle infiniment petite, à l’échelle des particules, à l’échelle de ce qu’on appelle aussi les quarks, qui forment les neutrons et les protons, qui eux-mêmes forment le noyau des atomes.

Et ils se sont dit : puisque, à l’échelle des particules, il y a des états de superposition — c’est-à-dire des potentialités où plusieurs états sont simultanément réels — et que cela s’effondre ensuite, est-ce que cela ne ressemble pas fortement à un choix ?

Comme si, à chaque fois qu’un état superposé s’effondrait, il y avait comme un choix.

Et certains en ont tiré la conséquence — certes invérifiable, mais tout de même très intéressante — que, à chaque effondrement, en réalité l’état superposé s’effondrerait dans tous les états possibles. Et donc qu’il y aurait une multitude d’univers qui évoluent en parallèle : une infinité d’univers, en fait.

Or, il est tentant de se dire que mes choix sont des effondrements.

C’est-à-dire que, quand j’imagine différentes possibilités — parce que c’est ça aussi, la condition du libre arbitre : il faut que je puisse imaginer autre chose que ce qui est, différentes possibilités, différents états possibles — eh bien, quand je décide, cela correspondrait à l’effondrement de cet état de possibilités multiples, cet état de superposition, dans un seul état.

Et donc, c’est ainsi que la physique quantique — la théorie standard, le modèle standard — pourrait expliquer le libre arbitre.

Alors certes, ce n’est pas une preuve. Mais du moins il semble que la théorie de la physique quantique — qui est une partie du modèle standard, l’autre grande partie étant la théorie de la relativité générale — rende possible, ou soit compatible avec, l’expérience que nous faisons du libre arbitre.

Voilà ce que je voulais vous partager aujourd’hui. Et je me demande ce que vous en pensez : est-ce que vous pensez que la physique quantique va dans le sens du libre arbitre ou non ?

Voilà : telle est la question du jour.

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